Oleh Nik Abdul Rakib Bin Nik Hassan
Setelah Kerajaan Thailand menjalankan dasar
Siamisasi atau Asimilasi erhadap masyarakat Melayu Patani. Dapatlah kita lihat
bagaimana kesan dari dasar Siamisasi itu ke atas masyarakat Melayu Patani khasnya
kesan terhadap agama.
kita lihat kesimpulan yang Sdr. Zawawee Pakda
Ameen, pensyarah di Prince of Songkla University, Kampus Pattani yang telah
menyelidik kesan dasar tersebut terhadap agama. Kesan terhadap agama kitab oleh
lihat melalui tesis MA belau yang diajukan kepada Universiti Malaya dengan
Tajuk “Identiti Melayu Patani: Kajian Tentang Peranan Instutusi Pondok di
Wilayah Patani.” Isi kandungannya adalah
seperti berikut :
Penduduk
Melayu menerima sesetengah perubahan terhadap identiti kebudayaan, bahasa,
sejarah dan pondok, namun begitu mereka tidak akan menerima perubahan terhadap
identiti agama. Mereka akan mempertahankan dengan sedaya upaya untuk
kelangsungan identiti agama yang merupakan teras kepada identiti-identiti lain.
Puncak kemahuan penduduk Melayu di Patani adalah untuk menyempurnakan identiti
agama.
Mengikut Akta Kewarganegaraan, orang Islam di
Thailand berwarganegara Thai. Akta Kewarganegaraan 2508/1965 menyatakan bahawa
“Mereka ini berwarganegara Thai melalui kelahiran; (1). Bapa berwarganegara
Thai, sama ada dilahirkan di luar atau di Thailand. (2). Bapa bukan warganegara
Thai, tetapi ibu berwarganegara Thai. (3). Mereka yang dilahirkan di Thailand.”
(Kementerian Luar Negeri 1978: 6). Rakyat Thai mempunyai kebebasan beragama.
Dalam perlembagaan Fasal 38 menyatakan
bahawa “Individu mempunyai kebebasan dengan sempurna dalam memegang agama atau
mazhab agama, dan berhak menjalankan ibadat atau upacara agama mengikut
kepercayaan masing-masing. Dalam menggunakan hak tersebut, individu akan
dilindungi supaya kerajaan tidak melakukan apa-apa yang mengurangkan hak-hak
tersebut, jika tidak bertentangan dengan tugas sebagai rakyat dan keamanan atau
moral yang baik”
Dengan demikian, secara rasminya orang Melayu
di Thailand berwarganegara Thai, dan mempunyai kebebasan dari segi keagamaan
sama ada untuk mengamalkan upacara agama, menuntut kebebasan dalam perkara yang
masih bercanggah dengan Islam atau menyebarkan agama Islam. Sistem pemerintahan
demokrasi membolehkan penduduk Melayu pakai tudung di institusi pendidikan
awam, termasuk di sekolah rendah dan juga gambar dalam kad pengenalan. Selain
itu, orang Islam dapat menjalankan aktiviti-aktiviti agama dengan bebas. Dengan
itu ceramah agama, gerakan Jamaah Tabligh dan sebagainya dijalan dengan bebas.
Kegiatan tersebut menambahkan kesedaran dan pengtahuan keagamaan kepada
penduduk Islam dan juga menyebarkan agama Islam kepada orang yang bukan Islam,
seperti penyebaran agama yang pernah dijalankan terhadap penduduk Buddha di
kawasan timur laut dan penduduk bukit di kawasan utara Thailand.
Walau bagaimanapun usaha menstabilkan dan
menyatupadukan negara berbagai etnik adalah tindakan penting kerajaan zaman
moden. Begitu juga di Thailand, dasar tersebut digunakan oleh setiap kerajaan.
Institusi Raja, agama Buddha dan sistem kepegawaian kerajaan adalah tiga
institusi utama yang berfungsi sebagai alat pengantaran. Setiap rakyat Thai di
bawah satu Raja dan agama Buddha adalah simbol dan identiti kebudayaan
kebangsaan, dan juga sebagai asas penyatupaduan rakyat. Sementara sistem
kepegawaian kerajaan merupakan alat penyampaian dasar kerajaan kepada rakyat
berbilang bangsa, agama dan kebudayaan (Pitsuwan, S. 1982).
Masalah yang dihadapi oleh penduduk keturunan
Melayu adalah apabila mengambil bahagian dalam pemerintahan kerajaan yang
berasaskan agama Buddha (Buddhist Cosmology). Pentadbiran kerajaan dipenuhi
oleh pegawai kerajaan Buddha, dan upacara-upacara rasmi yang berbentuk dan
mempunyai isi kandungan Buddha. Paling penting ialah sistem kepegawaian
kerajaan berkuasa dan mampu mengubah nilai dan norma masyarakat, kebudayaan dan
agama supaya selaras dengan kehendak kerajaan. Oleh itu tindakan “integrasi
nasional” (National Integration) adalah “pemecahan kebudayaan” (Cultural
Disintegration) di sisi penduduk keturunan Melayu. Kerajaan tidak akan mendapat
sokongan daripada kelompok etnik ini (Pitsuwan, S. 1984).
Meskipun pihak kerajaan tidak berhenti
melaksanakan identiti nasional dan menyebabkan kerajaan berjaya mengubahkan
sesetengah aspek daripada identiti bahasa, kebudayaan, sejarah dan pondok.
Namun begitu agak sukar sekali atau tidak mungkin terjadi kalau hendak menyuruh
penduduk Melayu menukarkan agama mereka kepada agama Buddha. Walaupun begitu,
dasar kerajaan dan situasi zaman globalisasi dapat melalaikan sekelompok
penduduk Melayu sehingga mereka menjauhi agama Islam. Bagi mereka yang langsung
tidak ada asas agama atau lebih dikenali oleh penduduk tempatan dengan “Melayu
baka”, mereka ini mungkin menukar agamanya kepada agama lain. Istilah “Melayu
baka” adalah merujuk kepada mereka yang hanya mewarisi agama Islam daripada ibu
bapa tetapi tidak tahu atau tidak mengamalkan apa yang diperintahkan Islam.
Dalam melaksanakan identiti nasional terhadap penduduk Melayu, sikap majoriti negara dan pemerintah adalah penting. Dasar tersebut akan terjejas sekiranya sikap negatif majoriti negara terhadap penduduk Islam berterusan. Sebagai contoh, panggilan “Khaek” (pendatang) yang masih digunakan oleh majoriti negara terhadap penduduk Islam adalah hasil daripada pemerintah yang tidak menanamkan persepsi dan pemikiran yang wajar kepada majoriti negara. Panggilan khaek telah menambahkan lagi perbezaan antara orang Islam dan golongan majoriti. Sedangkan rakyat Thai yang beragama Kristian seratus peratus dianggap Thai. Apa lagi apabila khaek membawa maksud menghina orang Islam, terutama penduduk Melayu di Wilayah Sempadan Selatan yang status sebenarnya bukan tetamu atau pendatang, sebaliknya mereka adalah pemilik kawasan tersebut.
Dalam sejarah, dasar pemerintahan P.Phibulsongkhram adalah dasar yang banyak menggugat identiti Islam. Menurut Phaitoon Che’Hae (1979: 282), Wiratham perkara ke-4 dalam peraturan “Wiratham 14 Perkara” yang menyebut bahawa “Bangsa Thai menilai agama Buddha lebih tinggi dalam hidup mereka” telah memberi tekanan terhadap penduduk Melayu sehingga terdapat sesetengah mereka sanggup menukar agama kepada Buddha. Omar Farouk (1988) menceritakan bahawa dasar P. Phibulsongkhram mendatangkan kegelisahan terhadap penduduk Melayu sehingga Tengku Abdul Jalal bin Tengku Abdul Muttalib, ahli parlimen Narathiwat menghantar surat bantahan bertarikh 14 Februari 1944 kepada Perdana Menteri. Sebahagian daripada isi kandungannya berbunyi, “Pada tarikh 12 Januari 1944 gabenor wilayah Pattani telah memanggil semua pemimpin agama di daerah tersebut. Gabenor meminta pemimpin-pemimpin agama Islam supaya menghormati atau menyembah patung Buddha.” Walau bagaimanapun pihak kerajaan tidak menjalankan apa-apa tindakan, sebaliknya memberi jawapan bahawa tindakan tersebut adalah sah dan wajar. Sikap kerajaan pada waktu itu amat mengecewakan penduduk Melayu yang seterusnya mendatangkan sikap ketidakpercayaan terhadap kerajaan.
Dasar kerajaan yang berasaskan identiti
nasional telah banyak mendatangkan masalah kepada penduduk Islam di Thailand.
Keteguhan penduduk Melayu kepada agama Islam telah menyebabkan dasar kerajaan
tidak memberi banyak kesan terhadap identiti agama kalau dibandingkan dengan
identiti-identiti lain. Sekiranya penduduk Melayu terpaksa meninggalkan
identitinya, identiti agama adalah tindakan terakhir dan tidak mungkin terjadi
bagi majoriti penduduk Melayu kerana perbuatan tersebut adalah murtad atau
jatuh agama.
Rujukan :
Pitsuwan, Surin (1982). Islam and Malay
Nationalism: A case Study of the Malay Muslim of Southern Thailand. Ph.D.
Thesis, Havard University, Massachusttes.
Pitsuwan, Surin (1984). Nguankhai Thang Karn
Muang Thi Nam Pai Su Karn Lamurt Sitthitmanusyachon
Nai Changwat Chaidaen Phaktai. (Syarat Politik Yang Menyebabkan Masalah Peri Kemanusiaan
di Wilayah Sempadan Selatan). Bangkok:
Thammasat University.
Pitsuwan, Surin dan Staanan, Chawat (1984).
Si Changwat Phaktai Kab Punha Sitimanusayachon. (Empat Wilayah Selatan dan
Masalah hak Asasi). Bangkok: Thammasat University.
Paitoon Che’Hae, (1979). Nayobai Chatniyom
Khong Prathed Thai (Dasar Nasionalisme Thailand). Tesis M.A.,
Srinakharintrawiroj University,Prasarnmit.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan