Selasa, 14 Januari 2025

Dynamics of Faith: Imam Musa in the Revival of Islamic Teaching in Cambodia

Oleh Nik Abdul Rakib Bin Nik Hassan

 Imam Musa Bin Ali and Family in 1970s

Semasa saya belajar di peringkat High school di Bangkok, saya tinggal di Ban Khrua. Ban Khrua adalah sebuah komuniti Muslim yang berturunan asal dari Cham atau Melayu Cham. Nenek moyang mereka dari keturunan Cham yang telah berhijrah ke Thailand semenjak zaman Rama I (1737–1809). Dan semasa belajar peringkat BA di Bangkok juga banyak kawan kawan seuniversiti yang berasal dari keturunan Cham. Dengan itu semasa bertugas di Jurusan Pengajian Melayu di Prince of Songkhla Universiti, Kampus Pattani. Saya bersama pelajar-pelajar di jurusan tersebut mengadakan Program Mencari Melayu Cham di Indochina, dengan menjelajah masyarakat Cham di Laos, Vietnam dan Kambodia. Setelah pencen banyaklah saya mendapat maklumat tentang masyarakat Cham dari Dr. Mohd Zin Musa, kawan seorganisasi iaitu Worl Melayu Polinesia Sedunia. Dan di sini saya kemukakan sebuah artikel ikmiah dari Dr. Mohd Zin Musa, tajuknya “Dynamics of Faith: Imam Musa in the Revival of Islamic Teaching in Cambodia”. Artikel ilmiah ini telah diterbit di CIAS discussion paper No. 3 : Islam at the Margins: The Muslims of Indochina, Center for Integrated Area Studies (CIAS), Kyoto University, Isi kandungannya adalah seperti berikut:-


Abstract

Born a Cambodian Cham, Ly Mousa who later became Imam Musa, left home at a tender age of twelve to go to Bangkok, and Patani, in Siam and then to Kelantan, in Malaya, to pursue his religious education. After returning home right after the Second World War, he married a young girl from an influential family, and became an instant well-known religious activist not only in Cambodia but the whole of French Indochina. A different Islamic teaching, not only in approach but also in content, was taught, initially, in the village of his wife, to men and women, young and old. His teachings, after some time led to the breaking up of the Muslim Cham community into Kaum Tua and Kaum Muda. By 1970, when the Cambodian civil war started, his followers had spread from Kratie to Phnom Penh, on the eastern bank of Mekong River. The dynamism of Imam Musa and his followers, known as Kaum Muda, created the Sangkum Ly Mousa, even before the Sangkum Reastr Niyum was born. 


During some twenty years of his brave and active teaching, na- tional primary schools were built by the Sangkum Ly Mousa in the heart of Cham villages where Cham children could easily have access to formal education; through some organized economic activities, his follower’s livelihood have known some changes. This paper also briefly discloses the present situations of the Cham in Indochina. It discusses the ups and downs of the life of Imam Musa, how Imam Musa implanted the dynamism to the Kaum Muda Cham community and how their ethnic identity was respected in the Buddhist Cambodian majority community, until his tragic death in 1975, just after the Khmer Rouge take over.


Introduction

The Muslims in Cambodia are composed mainly of the Cham, Malays and a very small number of Arabs, Pakistanis and Kabul, the Afghans, as they are known locally. At present no one knows exactly how many of them exist, but the number ranges from some 500,000 to 1.5 million. They live all over the country in rather small communities or big ones. They mainly live in the eastern part of Cambodia; but since the 1980’s, they have opened up small hamlets, which can be found all over Cambodia. Generally, they are known as Cham (one of the ethnics of the old kingdom of Champa), Khmer Islam, Cham-Chvea or simply Chvea (referring to Jawa but meaning the Malays) to the locals. Beside those living in Cambodia, the Cham-Malay are also found in Vietnam and Laos. Since the fall of Indochina to the communist regimes, they have found shelters in Malaysia and remote countries such as the USA, Canada, and Europe, and in Japan as well as in Australia.


Until this present day, no one knows exactly when the Cham became Muslims. How- ever, it was known that Islam had arrived in Champa as early as the 9th century. Though from the 14th century, Islam was part of the beliefs and religions of the Champa people.


Since then the Muslim Cham and the Malays from the Malay Peninsula, especially Kelan- tan and Pattani, established a very good religious relationship[1]. This good relationship led to the coming of a young Champa prince, whom later became king Po Rome (1627-1651), to Kelantan to learn Islamic teachings. The coming of  young Chams to Kelantan to learn Islamic teachings continues until this present day. And one of them was Ly Mousa, who later was known as Imam Musa.


Imam Musa

Imam Musa was born Ly Mousa or Musa Bin Ali, in the year of the Snake, or 1916 in the Christian era. He was born in Phum (the village of) Ampil, Khum (sub-district of) Pœuh, Srok (district of) Krauch Chmar, Khet (province of) Kompong Cham, Cambodia to a far- mers family. He was the eldest of seven siblings of three boys and four girls.


At a very young age he understood the living conditions of his family and the others in his village, almost all of them were farmers. He vowed to bring his family out of poverty. Then he left Ampil at a tender age of twelve and headed to the town of Poi Pet, near the Cambodia-Thailand border. At Poi Pet, he helped town traders in their businesses.


After only six or seven months later, he was spotted by a Thai businessman, by the name of Hj Ismail, from Bangkok. Hj Ismail brought the young Musa to his house, adopted him as his child and sent him to a Thai school. We are not sure how long he went to a Thai school but we know that he spoke, wrote and read Thai fluently. His adopted father passed away in 19872[2].


From Bangkok he proceeded to Patani to learn Islamic studies. As he did not get enough financial support, he started a Ismall business. When the Second World War started he had already travelled quite often to Kota Bharu, Kelantan. He usually brought along with him construction materials such as nails, zinc and cement for sale. (Aziz Chik…); On the other hand, other Cham students chose to beg for zakat (tithe) or any other forms of dona- tion from Muslims.


Usually he would stay for long periods in Kota Bharu, where he attended the Nik Salleh pondok, in Kampung China. It was here that he met with Yusof bin Osman, Noh bin Osman and Muhammad Zain (three uncles of the writer whom he addresses as Walong Soh, Wangah Noh and Wawan Zain respectively) whom came here much earlier than Ly Mousa. In Kota Bharu too he met another village mate of his, Son Ahmad who studied in a different pondok, in Melor. Later Son Ahmad became known as Imam Ahmad India, as he pur- sued his studies for a Masters degree in India. Son Ahmad returned home in 1956.


At the age of 29 years old, right at the end of the Second World War, Ly Mousa re- turned home to the elation of his family members[3]. It is to be noted that by the time the young Mousa was studying there, the Islah movement was very active, not only in the Malay Peninsula but also in the whole Malay Archipelago[4]. In the Malay Peninsula, as a result of many young Malays who upon returning home from studying in the Middle East, set a new development in their mode of thinking. Basically, the Islah movement is a movement set up to restore the true teachings of Islam based on the Quran and Hadith. And those who spread this teaching were called Kaum Muda.


The birth of Kaum Muda threatened the religious leadership of the old folks and some of the Malay Lords, who were practicing the Islamic teachings mixed with other beliefs such as ancestral customs which include animism. The Kaum Muda believed that due to this practice of the Islamic unorthodoxy, the Muslim communites were underdeveloped. Among the fore runners of the Kaum Muda were famous personalities such as Sheikh Tahir Jalaluddin and Muhammad Yunos.


As time passed by, many newspapers were published, the first one was al-Imam, a Malay newspaper published in Singapore in 1906. This paper appealed to the Muslim community to follow the true path of Islamic teachings based on the Qur‟an and Hadith. They urged the Muslim community to accept knowledge of the West which is considered beneficial. They also urged the community to allow women to have freedom in education and be active in community life. Besides al-Imam, other newspapers such as Neracha, Utusan Melayu and Lembaga Melayu were also published in Singapore. The Kaum Muda also published a magazine al-Ikhwan in 1925 in Pulau Penang under the leadership of Syed Sheikh al-Hadi.


The Kaum Muda struggles were not going on smoothly. Those who espoused the Kaum Muda idea were strongly opposed by a group called Kaum Tua. To respond to the many articles published by the Kaum Muda, the Kaum Tua also had their own voices heard through Lidah Benar, which was published in Klang. And to allow women to further their education, the first building was built and completed in 1936 to accommodate female stu- dents. This building was part of the Maahad II Ihya Assyarif, built by Ustaz Abu Bakar al-Bakir in Gunung Semanggol, Perak in 1934.


As it has been mentioned earlier, due to the lack of documentation on the activities and with whom the young and energetic Imam Musa associated with, we shall continue dis- cussing the life and times of Imam Musa in his beloved homeland of Kompong Cham. What had been preached and practiced by Imam Musa is similar to the approach and practice by the Kaum Muda.

                                   Imam Musa Bin Ali[5]

Imam Musa Bin Ali’ wife, Fa Nab (Zainab Binti Mustafa)

At the age of 31 years old, Imam Musa married Miss Fa Nab or Zainab Binti Mustafa. Fa Nab is from Phum Prek Krut, Khum Svay Khleang, Srok Krauch Chmar, Khet Kompong Cham. Prek Krut is a village about five kilometers away from Phum Pœuh, the fam- ous Imam Musa’s natal village. Fa Nab was from an influential family. The marriage re- sulted in nine children, six boys and three girls. Now, Fa Nab lives in the USA with two of her children, Kyusyatillah and Khidir. The other two living children, Khifatullah and Ihsan are in Cambodia.


Islamic Teachings

Upon arrival in his village, Ampil, Imam Musa’s distictness was in his dressing. Usually, a religious man, such as an imam, a khatib or religious teachers in the whole of Indochina, at that time, had their head shaved and wore a turban and av Jva (baju Melayu, a Malay long sleeved shirt) as village folks wore sarong, av jva with either a kopiah (white cap) or black songkok.


The villagefolks who initially welcomed him tried to turn away from him as in their opinion his outlook did not show a learned religious person. He wore trousers, sometimes even shorts, shirts, kept his hair and grew a beard. They despised him to a point that when he felt unsafe, he kept a dog under his house, for his own protection. This again fueled their hatred for him even more so as a dog to them is the dirtiest (najis mughallazah) of all animals.


The breaking point of the relationship between him and the villagers was in their daily prayers. Two traditional practices in a prayer by the old folks were the wiping of their faces or foreheads after the 12th rukun that is after the Salam and the reading of the qunut as part of the subuh prayer. Both of these practices were not parts of Imam Musa’s prayer, though he sometimes read the qunut when and only it was needed.


In addition to this, Imam Musa started teaching the translation and interpretation of the holy Quran to his wife’s village folks, men and women, old and young. These classes were conducted almost every evening between Maghrib and the Isha prayers. The hadith were also taught in these classes. In the meantime, he trained those who wanted to pursue their studies. The number of his students grew as time passed. Only when he felt they were qual- ified, were they allowed to teach the translation and interpretation of the Quran. And through his diligence, up to 1970 when the Cambodian civil war started, he managed to train a handful of them. Some of them obtained scholarships to pursue their religious education abroad.


His new method of teaching and interpretation of the Quran, which prior to this was thought to be only the domain of special people, was well accepted by many people, from normal village folks to the educated and socially high-ranking personalities. To the normal folks, some of the topics Imam Musa had introduced were unheard of before or contradic- tory to the five tenets of Islam. Imam Musa even taught lessons on economics and politics. I remember him vividly teaching to the village heads who were known as hakim and imam, who felt that their position in the society was threatened.


Following this, the Muslim community was split into two groups known as Kaum Tua and Kaum Muda. Imam Musa was at the head of the Kaum Muda. Because of the existence of both of these groups, the members of the community were literally broken up: some husbands and wives were separated; some members of the same family did not speak to one another. Imam Musa and his followers were accused of practicing deviant Islamic teachings and kufur. All these could happen because everyone wanted to go to heaven after their death, thus they must practice what they know to be right.


Despite all this, religious schools were slowly set up by Imam Musa in villages where there were enough numbers of his followers. These schools consisted of a few tables and long wooden benches set up under some houses, especially the imam’s. In some villages


which they had access to, classes were conducted in the surau or masjid. Besides those so-called pondok, the first religious school was built in Phum Khbop, Khum Svay Khleang in 1968. The building of this school could not be completed as the Cambodian civil war, or the spill over of the second Vietnam War, started in 1970.


Some of the pondok teachers were those who were teachers before; but some others were given the task by Imam Musa after having attained a certain level of education from him. As for the religious books, they were brought from Malaysia, Penang or Kelantan. And as there were not enough copies, the lessons were hand copied and distributed to various villages.


Imam Musa’s teachings not only spread within the confines of Srok Krauch Chmar but also reverberated along the Mekong River, in the eastern part of Cambodia and in the whole of Indochina, especially in the regions of Saigon and Chaudoc. As the crisis between the two groups, Kaum Tua and Kaum Muda grew, they decided to hold a major debate in 1955. Imam Musa headed the Kaum Muda, and the Kaum Tua was headed by Tuan Hj Ali from Moat Chrouk (Vietnam) assisted by a few other Tuans. This debate was seen more as a competition between those whose sources of knowledge depended on secondary sources (Kaum Tua) against those who relied on the holy Quran and hadith (Kaum Muda).


The breaking up of families actually happened after this debate where the secondary sources could not withstand the primary sources of Islamic teaching. And the effects of this debate also brought about a series of accusations against Imam Musa, some cases were po- lice cases aimed at discrediting Imam Musa and a major accusation was one done to eliminate him permanently from the religious scene in Cambodia. This case was aimed at both Imam Musa and Imam Ahmad India. They were both expatriated but some months later managed to find their way home and lived until their painful death at the brutal hands of the Khmer Rouge in 1975. He suffered all his life due to his intention to bring about the change and introduce dynamism in the teachings of Islam to a community which did not seem to progress according to the teachings of Islam; besides some Muslim communities seemed to vegetate all year round.

The Malay-Cam Settlemets in Indochina

National Education

The education of the Muslim communities in Cambodia under the leadership of Imam Musa was beyond just religious education alone. He was now convinced, of his ideas which he had before he left his home in Phum Ampil, some forty years ago, that education could potentially bring about mobility to his community. However, this education has to include national or modern education. Where modern and religious education is given to both sexes.


Imam Musa and his closest followers who included Maklong Sah (Aishah binti Wan Mohamad), Cei Phin @ Po Phin, Hj Sos (Hakim Yusoff), Vadeur Sa and Vangah Kechik from Phum Prek Krout and Pet Sa (Math Mousa or Musa Bin Ahmad), also from Prek Krout but worked in Phnom Penh, held a series of discussions on how to improve the living standard of the Muslim communities. But first they needed to form a well organised com- munity which they named Sangkum Ly Mousa (I would translate it as Ly Mousa Solidarity) in 1953. This organisation of Sangkum Ly Mousa was created ahead of the formation of a national political movement known as Sangkum Reastr Niyum by Norodom Sihanouk in 1955, «usually translated as People’s Socialist Community.[6]


The Sangkum Ly Mousa built in 1955 the first primary school for the national educa- tion system, which is secular in nature, in the middle of Phum Prek Krout, where majority of its population are Muslims. The wooden school building, a block of three class-rooms was built with brute energy of the Muslim community, starting from cutting wood in the forest to make it into planks; sand and pebbles collected in the Mekong river, just opposite their houses, and of course donations from well-to-do individuals. The second block of another three class-rooms was built later. The Krauch Chmar district education officer, Mr. Uom Kek, who later became a well-loved headmaster and teacher of the Sangkum Ly Mousa Primary School, approved the application for the school. He was one of my beloved teachers.


The first Sangkum Ly Mousa Primary School teachers were Cham picked by Imam Musa himself. Only after a short time later, qualified teachers were sent to the school by the government, all of them native of the district of Krauch Chmar. Their salaries were paid by the government; and the school was administered under the education system of Cambodia. Following that success, a few more primary schools were built by the Sangkum Ly Mousa, one each in the Khum Kompong Ro, Prek Sandai (Chœutéal Phloueh in Khmer) in Srok Chhlong, Khet Kratie. Many young Cham children were sent to the school without any more fear by the parents as it was believed before that sending Cham children (meaning Muslim) to national schools, the children would become Khmer (meaning not Muslim of Kufar). In the 1970s many had reached the university level and left the country for further education overseas.


Economy

As an individual, Imam Musa was a fisherman, like many others living along the Me- kong river. He used drifting nets as a means to catch fish. He also had a medium size motor boat which he hired for transporting goods. He did not own any piece of farm land like his father did.


For the community, his economic plan was about to become reality by the year 1970. But it was too late and just a dream for him and many others. By early 1960’s, the Sangkum Ly Mousa, built up a fund, Baitulmal (treasury), where a family member of the Sangkum contribute 800 Riels (around 20USD) per year. Those who could not afford the sum would go and collect sand or pebbles from the Mekong river to sell. By 1963 two points of sale had been established, one in Prêk Bak (srok Krauch Chmar) and the other one was at Chruoy Cham (in Chœutéal Phloueh).


By late 1960’, the Sangkum Ly Mousa started to buy paddy fields in the village of Makh, Srê Véal in the district of Prêk Kâk village not far away from Svay Kléang and on the opposite side of the Mekong River. In the late 1960s, the paddy fields could produce enough for the yearly need of some 10 teachers. The quantity of the paddy produced was about 200 thang[7] per year. The teachers whom benefited from the program were those in Khum Svay Khleang (in the province of Kompong Cham), Phum Thmei and Kompong Ro (both in the province of Kratie).


The money to buy those paddy fields came from contributions of his followers and do- nations by sympathisers. To the question of why he started the economic reform very much later? The answer is very simple. First the community was generally poor. And secondly he believed that if the people did not have the conviction, and did not understand the importance of collective work, it was futile to explain the idea to them. And this took many years of his


precious leadership life. And to carry out the economic reform it had to start from things that the participants (villagers) understood; as we knew that the people of the districts were indi- vidual farmers or fishermen and never worked collectively before. And the process had to go through education first, as what was being done. And by education it meant that it had to combine religious education to the modern education which included mathematics, sciences, history, geography etc… That was the reason why the first national primary schools were built at the heart of the Muslim community villages of his followers so that the young found it easy to go to school and parents too felt secure in sending their children there.


Legacy of Imam Musa in Indochina

As mentioned earlier, the Muslims in Indochina were mainly descendants of the king- dom of Champa. Due to so many reasons, mainly the long process of the nam-tien, the dis- placed Cham had founded their villages in the kingdom of Cambodia, including Tayninh and Chaudoc, formerly known as Rong Damrei and Moat Chrouk, in Khmer[8]. They are also found in Vientiane, Laos.


After 1993, in Cambodia, the Muslims started to build new villag- es in almost every part of Cambodia in search of better living. The migra- tion from their home villages to other parts of Cambodia was mainly due to economic reasons. When it was hard to earn a living in their villages, the people started moving out in search for a better livelihood elsewhere. This movement of the Cham Muslim communities within Cambodia could easily be done as they were considered as part and parcel of the whole Cambodian community. On the contrary, in Vietnam, since 1975 life does not seem to be that easy.


In Vietnam after 1975, new land reforms were introduced. The effects are more predominant in the highlands where other Champa eth- nic communities, such as the Rade, Cru and the Jerai, live. This culmi- nated in the 2003-04 event where many met with death and some survived to tell their stories[9]. The Muslim Cham live in the regions of Ho Chi Minh City, An Giang and Tayninh and the regions known as their ancestor’s lands. In Laos, the Muslim community is rather small. Their concentration is in Vientiane.


In Cambodia, after the fall of the Khmer Rouge, every Cambodian, including the Cham people, started to find their way back to their villages. Upon reaching their villages they started to rebuild their lives together by picking up bits and pieces left off after the Khmer Rouge regime. Besides rebuilding their own family, they concentrated on renovating, and later in some villages, building new mosques or musallah, where which they im- mediately looked for someone who could barely read the Qur’an to teach their young. Do- nations poured in. Islam is important to them as it is believed and history has taught them so, that the identity of the community survives because of Islam, which differentiate them from the majority of the population who are mainly Buddhist. Islam is the core of their un- ity and identity. For the Muslims in Indochina, everything evolves around the teachings and their practice of Islam. They have started once again from Zero[10]. Copies of the Qu’ran were needed[11].


Even though Kaum Muda and Kaum Tua could not be identified in Indochina, espe- cially in Cambodia, Imam Musa’s students and followers who survived the Pol Pot regime, still practiced the dynamics of faith propagated by Imam Musa’s Kaum Muda. Children, whenever and wherever possible, were immediately sent to schools. And a new breed of young graduates from the Middle East, once again, brought in the new dynamism in the in- terpretation and application of the Islamic faith, a trend which has seen the refusal of some parents to send their children to some Islamic schools.[12]


Conclusion

Imam Musa was a man of vision. With all his sincerity, he sacrificed his entire life working for Islamic causes by first improving their education, religious and modern education. He brought many changes to the Muslim society in Cambodia, in terms of the under- standing of Islam, the teachings and the practices of Islam, and most importantly the appli- cation of the Islamic faith.


The teaching of Islam is not about rituals and blind be- lief but it teaches us to un- derstand as we all know that there were so many verses in the holy Qu’ran, which put forward things, ideas, concepts of living in the form of questions. This world is the bridge to the future. And as an individual, in the words of his own daughter, Khusyatillah, and I personally believe so aswell, he was a  caring person.


This caringness has brought about unity and solidarity within the community. As a father and an Imam, he was very honest and truthful. He strongly believed in himself. He was a role model for so many younger generations who wanted to emulate him. The faith he taught us has brought the dynamism into the whole society. He was the envy of many of his contemporaries.


Rererence

Books and articles:

Cabaton, Antoine 1906. “Notes sur l’Islam dans l’Indochine française” in Revue du Monde Musulman, publ. par La Mission Scientifique du Maroc, Paris, Vol.I, No.I, p. 27-49.


Cabaton, Antoine 1907. “Les Chams musulmans dans l’Indo-Chine française” in Revue du Monde Musulman, publ. par La Mission Scientifique du Maroc, Paris, Vol.II, No.VI, p.129-180


Chandler, David P. 1996, A History of Cambodia. 2nd Edition, Boulder: Westview Press. 288 p.


Ismail Hussein, P.B. Lafont dan Po Dharma (Penyt.). Mohamad Zain Bin Musa (Penterjemah). 1995. Dunia Melayu dan Dunia Indocina. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.


Joroen Peeters 1997. Kaum Tuo-Kaum Mudo. Perubahan Religius di Palembang 1821-1942. Jakarta: INIS. 264 p.


Mohamad Zain Bin Musa 1990. Contributions à l'histoire du Panduranga (Campa) (la fuite de Po ci bri). Thesis at the Ecole Pratique des Hautes Etudes, IVth Section at the Sorbonne, Paris. 267 p.


Mohamad Zain Bin Musa 1991. “Kehadiran orang Melayu dan orang Cam di Kemboja hingga awal abad ke XIX” dalam Jebat. No 19. Bangi: UKM. p. 3-13.


Mohamad Zain Bin Musa 1994. “Masyarakat Melayu-Cam dan Kelantan dilihat dari sudut agama” in Wari- san Kelantan, No. XIII, Kota Bharu: Perbadanan Muzium Negeri Kelantan. p. 33-48.


Mohamad Zain Bin Musa 2004. “Islam as Understood and Practiced by the Muslims in Indochina” in Isla- miyyat. Jil. 25, No. 1. 2004M/1425 H. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia. p. 45-60.


Mohamad Zain Bin Musa and Nabir Hj Abdullah (Edt.) 2005. Masyarakat Cam Dalam Dunia Melayu. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.


Mohamad Zain Bin Musa and Nik Hassan Shuhaimi Nik Abd. Rahman 2003. Masyarakat Cam Sepanjang Zaman. 2003. Kuala Lumpur: Ikatan Ahli-ahli Arkeologi Malaysia.


Mohamad Zain Bin Musa and Nik Hassan Shuhaimi Nik Abd. Rahman 2006. The Cham Community Through The Ages. Kuala Lumpur: Ikatan Ahli-ahli Arkeologi Malaysia. 215 p.; 3 maps; 70 Photographs.


Mak Phoeun 2003. “Notes sur les premiers établissements des Cam et des Malais dans les provinces de Chau-doc et de Tay-ninh (Sud du Vietnam)”. A chapter in Péninsule indochinoise et Monde malais (Relations historiques et culturelles). Po Dharma and Mak Phoeun (Edt.). Kuala Lumpur: Ministry of Culture, Arts and Tourisme Malaysia dan Ecole Française d’Extrême-Orient. p. 75-98.


Ner, Marcel, 1941. Les musulmans de l'Indochine française in BEFEO, t. XLI, p. 151-200 + pl. XXI-XXVI, 1 map.


Po Dharma 1989. “Peranan Kelantan dalam pergerakan Islam du Campa 1833-1834” in Warisan Kelantan.

No. VIII. p. 79-88. Kota Baru: Perbadanan Muzium Negeri Kelantan.


Ponchaud, F. 1977. Cambodge année zéro. Document. Paris: Julliard.


Roff, William R. 1967. Sejarah surat-surat khabar Melayu. Pulau Penang: Saudara Sdn Bhd. 41 p.


Roff, William R. 1967. The Origins of Malay Nationalism. Kuala Lumpur: University of Malaya Press. XX + 297 p.


Taufik Abdullah 1971. Schools and Politics: The Kaum Muda Movement in west Sumatra (1927-1933). Ithaca, N.Y.: Cornell University. 257 p.


Interviews:

A.  Aziz Bin Chik

Imam Musa’s student

Born in 1944 (63 yrs old), in Phum Prek Krut, Khum Svay Khleang, Srok Krauch Chmar, Khet Kompong Cham, Cambodia. Former Cambodian Army Officer in the Lon Nol regime. Now living in Muar, Malaysia.


Fa Nab (Zainab Binti Mustafa)

Imam Musa’s wife.

Born in 1929 (78 yrs old), in Phum Prek Krut, Khum Svay Khleang, Srok Krauch Chmar, Khet Kompong Cham, Cambodia.

Now living with her daughter in the USA.


Khusyatillah Binti Musa

Imam Musa’s daughter.

Born in 1959 (48 yrs old), in Phum Prek Krut, Khum Svay Khleang, Srok Krauch Chmar, Khet Kompong Cham, Cambodia.

Now living in the USA.


Ly Imweur

Born in 1953 (54 yrs old), in Phum Ambil, Khum Pœuh, Srok Krauch Chmar, Khet Kompong Cham. Imam Musa’s student. Survived the Khmer Rouge regime.

Now, Entrepreneur, Phnom Penh, Cambodia.


Nasrullah Bin Ahmad Son of Imam Ahmad India Born in 1973 (36 yrs old)

Keep very close contact with the family if Ust Azhari, a pondok mate of his father

B. A. (usulluddin) from Al-Azhar university, Egypt (2000) Now living in Cambodia


Hj Nik Sulaiman Hj Wan Nor

A follower and student of Imam Musa

Born in 1947 (60 yrs old), in Phum Prek Krut, Khum Svay Khleang, Srok Krauch Chmar, Khet Kompong Cham, Cambodia.

Now living in Nibong Tebal, Pulau Penang, Malaysia.


Hjh Rafeah Hj Osman

A follower of Imam Musa and a contemporary of FA Nab

Born in 1933 (74 yrs old), in Phum Prek Krut, Khum Svay Khleang, Srok Krauch Chmar, Khet Kompong Cham, Cambodia.

Now living in Kota Bharu, Kelantan, Malaysia.


Zakaryya Adam

Born in 1950, in Phum Khpob, Khum Svay Khleang, Srok Krauch Chmar, Khet Kompong Cham. Imam Musa’s student.

Presently a politiciaImam Musa and His Family, Phnom Penh, Cambodia.



[1] See Mohamad Zain Bin Musa 1994.

[2] Pada tahun 1987, Khusyatillah telah pergi ke Bangkok dan dapat mencari rumah

  Hj Ismail. Beliau telah meninggal, dan isterinya pada ketika itu, masih ada. Rumah

  Hj Ismail ada dalam 45 minit perjalanan kereta dari Bangkok. Nama kampungnya

  adalah Arun Amarin.

[3] Imam Musa’s life in Patani and Kelantan is not studied here. It is a subject of

    another research at this point of time.

[4] Joroen Peeters 1997.

[5] The three photographs published here are by Courtesy of Khusyatillah Bt Musa.

[6] D. P. Chandler 1996, A History of Cambodia, p. 188.

[7] 1 thang = 15kg of rice.

[8] See Mohamad Zain Bin Musa 1990 and Mak Phœun 2003.

[9] See www.aitpn.org, www.persecuton.org.

[10] See François Ponchaud 1977.

[11] See Mohamad Zain Bin Musa and Nik Hassan Shuhaimi Nik Abd. Rahman 2003,

     chapter 7: The cham in Cambodia after the Pol Pot regime.

[12] See chapter 8 of Mohamad Zain Bin Musa and Nik Hassan Shuhaimi Nik Abd.

     Rahman 2006.

Ahad, 12 Januari 2025

จดหมายจากเจ้าเมืองจะนะ (อุมาร์ บินมูฮัมหมัด ตอฮา) ถึงนายฟรานซิส ไลต์ ผู้ว่าการรัฐปีนัง เรื่องข้าวสาร ฝิ่น คนงานชาวสยาม จดหมายฉบับปี 1787

โดย นายนิอับดุลรากิ๊บ บินนิฮัสซัน

จดหมายจากเจ้าเมืองจะนะ (อุมาร์ บินมูฮัมหมัด ตอฮา) ถึงนายฟรานซิส ไลต์ ผู้ว่าการรัฐปีนัง เรื่องข้าวสาร ฝิ่น คนงานชาวสยาม จดหมายฉบับปี 1787

Surat Dari aja Chenak, Thailand kepada Francis Light, Gubernur Pulau Pinang berkaitan dengan Beras, Candu dan Budak-budak Siam. Surat pada tahun 1787

ตราของเจ้าเมืองจะนะ (อุมาร์ บินมูฮัมหมัด ตอฮา) 

Al-Mustahaqqah


Surat tulus ikhlas daripada beta Raja Cenak, sampai kepada sahabat beta Gurnador Pulau Pinang yang aqil lagi bijaksana.


Ahwal ambilan beta pada sahabat beta jenis dagangan, maka beta hendak bayar riyal. Sahabat beta kehendak beras, maka beta pun bercakap hendak hantar beras. Maka beta maklumkan pada ke bawah duli Yang Dipertuan Yang Maha Mulia, maka Yang Maha Mulia benarkan. Maka beta beli beras, himpun hendak hantar. Tiba-tiba duli baginda Yang Maha Mulia pinjam ambil beras itu, jadilah gendala.


Maka beta sudah beli pula beras lima koyan muat sebuah banting dan beras teman-teman sekoyan lebih-lebih sedikit beta hantar pergi. Minta sahabat beta terima ambil beras lima koyan itu jadi wasal beta. Jangan sahabat beta kecil hati kerana sudah lama sahabat beta maafkan sangat-sangat. Maka akan beras teman-teman itulah sahabat beta bayar harganya dengan harga lima puluh riyal seperti perjanjian sahabat beta dengan beta.


Maka itulah budak-budak siam sepuluh orang laki-laki perempuan kecil besar harga belian beta sepuluh orang itu tiga ratus riyal. Seperti harga belian itulah beta beri akan sahabat beta. Itupun jadi wasal beta minta sahabat beta terima ambil.

Syahadan beta minta opium dua peti pada sahabat beta dan kapas empat bandela. Sahabat beta serah beri mari opium dan kapas itu pada budak beta nama Sulaiman. Maka harga opium dan kapas itu beta pinta dengan harga belian, sahabat beta tentukan beri mari boleh beta bicarakan riyal hantar pergi akan sahabat beta dan kain pada (ta-da-nga/tudung?) hijau yang baik-baik dua kayu sahabat beta beri mari itu pun ditentukan harganya.


Maka akan kelelahan teman-teman beta mengantar itulah sahabat beta kirakan beri mana patutnya akan mereka itu supaya boleh beta suruh mengantar pula ke hadapan ini. Minta sahabat beta segerakan beri balik mari perahu serta teman-teman itu, boleh beta muat beras hantar pergi cukupkan sepuluh koyan itu.


Perbuat surat sebelas hari timbul bulan Syawal sanah 121 tahun-tahun zai. Tamat.


[Di belakang surat]


Raja Chenak 1787

Rice & Slaves

ตราของเจ้าเมืองจะนะ (อุมาร์ บินมูฮัมหมัด ตอฮา) 

อัล-มุสตาฮักเกาะฮ์ (สำคัญ)


จดหมายจริงใจจากข้าพเจ้า เจ้าเมืองจะนะ ถึงผู้ว่าการรัฐปีนัง ผู้เป็นเพื่อนของข้าพเจ้าผู้ฉลาดและเฉลียวฉลาด


ก่อนที่ข้าพเจ้าจะรับสินค้าจากเพื่อนของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าจะจ่ายเงินเสียก่อน เพื่อนข้าพเจ้าอยากได้ข้าวสาร ข้าพเจ้าก็รับปากจะส่งข้าวสาร ข้าพเจ้าจึงกราบทูลฝ่าพระบาทแล้วทรงอนุญาต เลยซื้อข้าวสารมารวบรวมที่จะส่ง ทันใดนั้นพระองค์ก็ทรงยืมข้าวสารนั้น ก็เกิดปัญหา


ข้าพเจ้าซื้อข้าวสาร 5 โกยัน ( 1 โกยัน เท่ากับ 40 ปีโกล โดย 1 ปีโกล เท่ากับ 62.5 กิโลกรัม)  ส่วนข้าวสารของเพื่อนๆ จำนวน 1 โกยันกว่านิดๆ ก็ได้ส่งไป ขอให้เพื่อนของข้าพรับและขอให้เพื่อนของข้าพเจ้ารับช้าวสารจำนวน 5 โกยัน ที่ข้าพเจ้าจะต่อเนื่องต่อไป เพื่อนของข้าพเจ้าอย่าเพิ่งน้อยใจ เพราะช้าล้ามาก เพื่อนของข้าพเจ้าขออภัยจริงๆ นะ ดังนั้นด้วยข้าวสารของเพื่อนๆ เพื่อนของข้าพเจ้าจะจ่ายค่าข้าวสาร 50 เหรียญตามข้อตกลงระหว่างข้าพเจ้ากับข้าพเจ้า


ดังนั้นคนงานสยาม จำนวน 10 คน ผู้ชาย ผู้หญิงหญิงเล็ก ใหญ่ ข้าพเจ้าซื้อสิบคนในราคา 300 เหรียญ โดยราคาที่ข้าพเจ้าซื้อได้มอบให้เพื่อนของข้าพเจ้า นั้นเป็นเหตุผลที่ข้าพเจ้าขอให้เพื่อนของข้าพเจ้ายอมรับ


ข้าพเจ้าขอฝิ่นสองหีบและฝ้ายสี่มัดจากเพื่อนของข้าพเจ้า เพื่อนของข้าเจ้ามอบฝิ่นและฝ้ายแก่คนของข้าพเจ้าชื่อสุไลมาน ราคาฝิ่นกับฝ้ายข้าพเจ้าขอราคาซื้อจากเพื่อนข้าพเจ้า เลยตัดสินใจขอคุยเรื่องเงินที่จะส่งไปให้เพื่อนของข้าพเจ้าและผ้าสีเขียว 2 ไม้ เพื่อนของข้าพเจ้าได้กำหนดราคา


ดังนั้นความเหน็ดเหนื่อยของเพื่อนๆข้าพเจ้าในการส่งสินค้า ขอให้เพื่อนข้าพเจ้าคิดว่าควรให้ต่าตอบแทนจำนวนที่สมควร เผื่อว่าข้าพเจ้าจะสามารถสั่งให้ส่งสินค้าในโอกาสต่อไป ขอให้เพื่อนของข้าพเจ้าสั่งให้เรอพร้อมคนเดินทางกลับมา เพื่อจะสามารถส่งข้าวสารให้ครบ 10 โกยันต่อไป


ทำจดหมายนี้เสร็จเมื่อวันที่ 11 เดือนซาวัล ฮิจเราะห์ศักราช 121


[ด้านหลังของจดหมาย]


เจ้าเมือง 1787

ข้าวสารและทาส


Kredit: SOAS (School of Oriental and Africa Studies, University of London) & USM

Adat Kelahiran, Kematian dan Pekahwinan Etnik Ianun Di Kota Belud, Sabah, Malaysia.

Oleh Nik Abdul Rakib Bin Nik Hassan

Saya beberapa kali melawat Negeri Sabah, seperti turun lapangan buat kajian Suku Bajau Dilaut atau Pala’u, Konferensi Antarabangsa Suku Baau/Sama di Universiti Malaysia Sabah, program bawa pelajar Jurusan Pengajian Melayu di Prince of Songkhla University, Kampus Patani melawat Sabah-Sarawak-Brunei. Dan beberapa kali lagi. Hanya satu kali nelawat Kota Belud. Dan di Kota Belud ada 2 orang kawan baik dari Suku Iranun iaitu Sdr. Abdul Naddin Shaiddin dan Sdr Akiah Barabaq. Dan disini saya kemukakan sebuah kajian tentang Suku Iranun. Tajuknya “Adat Kelahiran, Kematian dan Pekahwinan Etnik Ianun Di Kota Belud, Sabah”. Kajian ini diambil dari blog Sains Sukan Maar “https://sainssukanmaar.blogspot.com/”. Isi kandungannya adalah seperi berikut:-


PENGENALAN

Masyarakat Iranun merupakan masyarakat yang kaya dengan adat resam. Masyarakat Iranun tergolong dalam kategori Bumiputera dan menganut agama Islam. Kebanyakan mereka bermastautin di 22 buah kampung di kawasan Usukan dan Tempasuk, Rampayan Laut, Nanamun, Tapukan, Kayu Putih, Pintasan, Tamau, Lilud, Merabau, Rudang, Kota Peladok, Peladok, Payas-Payas, Pantai Emas, Kawa-Kawa, Liang, Tandu’, Watu, Bira-bira’an, Kotabangun, Tawadakan, Kaguran, Kawang-Kawang, Penampang, Pandasan dan Rampayan Ulu di Kota Belud. Masyarakat Iranun juga terdapat di Kampung Indarason Laut, di Kudat, Kampung Nala, Bakolod dan Barigas di Tungku, Lahad Datu, selain diaspora Iranun di Kampung Likas dan Kampung Warisan Inanam di Kota Kinabalu. Perkataan Iranun bermaksud berkasih-kasihan, saling bekerjasama dan tolong-menolong ini sentiasa meresap serta menjadi falsafah hidup masyarakat ini.


Iranun memiliki tradisi budaya yang tersendiri. Sikap dan pandangan hidup mereka banyak dipengaruhi alam Melayu dan tradisi keislaman yang kuat, namun masyarakat Iranun mempunyai adat istiadat dan pantang larang yang masih diamalkan sejak turun-temurun hingga hari ini. Seiring dengan perkembangan zaman[1], terdapat beberapa aspek adat yang tidak lagi diamalkan kerana pengaruh kemodenan dan globalisasi. Generasi muda yang berpendidikan tidak lagi mengamalkan sepenuhnya adat resam dan budaya tradisional suku ini.  Meskipun demikian, masyarakat ini masih mengamalkan adat berkaitan kelahiran, perkahwinan dan kematian.


OBJEKTIF KAJIAN

1. Tujuan utama penulisan dibentuk ialah untuk mengetahui asal usul adat tradisi kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun di Kota Belud, Sabah. Asal usul ini dikaji kerana ingin mendedahkan kepada masyarakat bahawa adat tradisi ini amat penting untuk dipelihara.

2. Selain itu, kajian ini dibuat untuk mendedahkan adat tradisi kelahiran, perkahwinan dan kematian yang ada dan masih diamalkan sehingga sekarang. Antara yang masih diamalkan ialah pakaian tradisional, perhiasan, tarian, jenis makanan dan istiadat.

3. Kajian ini dibuat bagi menyedarkan masyarakat pada zaman sekarang tentang pentingnya memelihara adat tradisi yang telah diamalkan sejak turun-temurun lagi. Ini bertujuan supaya semua lapisan masyarakat dan generasi akan datang etnik Iranun mengamalkan adat tradisi walaupun kebanyakan etnik Iranun masa kini telah menganut agama Islam.


SOROTAN LITERATUR

Setiap masyarakat di Malaysia mempunyai adat resam dan budaya masing-masing. Adat resam yang diterima oleh sesuatu bangsa merupakan cetusan peraturan dan panduan[2]. Sesuatu masyarakat menjalani kehidupan berdasarkan amalan nenek moyang mereka, menyempurna dan melaksanakan amalan nenek moyang sebagai suatu peraturan. Peraturan ini menjadi kebiasaan yang lama – kelamaan menjadi satu kemestian. Menurut satu pendapat “... adat resam sebagai tatacara yang diterima mengenai cara makan, bertutur, berjumpa sahabat handai, dan sebagainya atau adat itu ialah cara bertindak yang umum dipercayai secara sosial” ( Mac Iver , 1970).


Menurut Blumer, 1962:2 mengatakan minda penerima harus menafsirkan lambang yang digunakan oleh pengirim. Barang hantaran menunjukkan bahawa terjalinya hubungan antara kedua-dua belah pihak. Misalnya cincin hantaran, dengan menggunakan cincin tersebut, masyarakat dapat mengetahui bahawa suatu individu itu akan berkahwin atau telah berkahwin. Mereka dapat membuat suatu tafsiran dan andaian melalui peristiwa atau sesuatu yang dapat mereka lihat.


Dari hasil pengajian dari buku ”Adat resam dan pantang larang suku kaum di Sabah, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur”, sub topik ”Kaum Iranun” oleh Abd Naddin Shaiddin (2013) dan beberapa laman web terutamanya sabah.edu.my, kami mendapati isi kandungan yang terdapat dalam buku dan web tersebut adalah mengenai adat kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun di Sabah. Kandungan adat dan pantang larang kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun telah dicetak dan dimuat turunkan dalam sumber tersebut. Seterusnya, kami juga turut mengambil maklumat daripada laman web Sabah Tour. Antara yang dimuatkan dalam laman web tersebut adalah memberitahu bahawa adat – adat etnik Iranun sungguh unik dan mempunyai pelbagai upacara dalam proses dalam istiadat tersebut. Fakta tersebut amat berguna untuk kajian ini kerana kami boleh mencari lebih banyak maklumat dan maklumbalas mengenai hal tersebut. Selain itu, kami juga dapat membuat temuramah dengan tokoh etnik Iranun di Kota Belud untuk menambahkan lagi pengetahuan dan kefahaman kami tentang etnik ini.


METODOLOGI

Kajian ini dijalankan dengan menggunakan kaedah pendekatan temubual tokoh etnik Iranun di Kota Belud, Sabah. Tujuan temubual ini dapat berinteraksi secara langsung dengan tokoh tersebut. Tokoh itu juga dapat memberikan pengetahuan dan penjelasan secara langsung serta penjelasan yang diberikan bukanlah bersifat andaian atau tafsiran. Di dalam memilih kaedah temubual ini, tujuan kami adalah bagi mengetahui lebih mendalam tentang adat istiadat kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun yang mungkin masih diamalkan sehingga ke hari ini.

Mengikut pandangan Therese L. Baker (1999, 200), kaedah temubual adalah salah satu interaksi sosial dengan seorang akan bertanyakan beberapa soalan dan seorang lagi akan menjawab persoalan itu.

LATAR BELAKANG ETNIK IRANUN

Irranun atau Illanun ialah satu etnik yang minoriti bumiputera Sabah. Iranun[3] bermaksud berkasih-kasihan di situ wujudnya sistem hubungan sosial yang amat erat, terikat oleh tali persaudaraan yang amat intim serta berlandaskan sistem kerjasama dan gotong-royong. Iranun juga di kaitkan dengan nama tasik Lano di Minadanao. Sempena nama tasik ini juga mereka mengambil nama ini sebagai nama kaum ini.


Disebabkan mereka merupakan pelayar yang cekap, tempat tinggal masyarakat Iranun banyak tertumpu di kawasan tepi pantai. Namun ada juga yang terletak di bahagian dalam daerah[4]. Selain itu, masyarakat Iranun juga terdapat di Tungku, Lahad Datu, kg Indarason, Kudat, Kg mangkabong Tuaran dan di Likas, Kota Kinabalu. Di luar Malaysia, masyarakat Iranun juga boleh ditemui di Kepulauan Sulu dan Mindanao, Filipina.


Masyarakat Iranun mempunyai dialek atau bahasa yang tersendiri. Bahasa Iranun ini digolongkan dalam kumpulan bahasa Hesperonesia iaitu salah satu kumpulan keluarga bahasa Austronesia[5]. Sesuatu yang menarik tentang bahasa ini ialah wujudnya kelainan di antara satu kawasan dengan kawasan yang lain. Contohnya dialek Kaguraan dan dialek Marampayan[6] yang memperlihatkan beberapa perbezaan. Perkara yang serupa dikesan pada dialek Iranun yang dituturkan di Tungku, Lahad Datu di pantai timur Sabah dengan dialek Iranun di pantai barat Sabah (Datu Bandira Datu Alang, 1992: 73-4). Walaupun terdapat perbezaan di antara dialek tersebut, tetapi faktor ini bukanlah penghalang untuk mereka berinteraksi[7].


SEJARAH ETNIK IRANUN DI SABAH

Dari apa yang diceritakan teori sejarah etnik Iranun adalah penglibatan masyarakat Iranun terhadap aktviti pelayaran dan perdagangan. Mereka memastikan bahawa di wilayah mereka tidak ada kapal asing yang menceroboh. Itulah sebabnya mereka menyerang kapal-kapal Sepanyol, Jepun dan Portugis yang cuba menggunakan jalur perdagangan dan pelayaran mereka. Penempatan mereka kebanyakannya terdapat di Tempasuk, Tungku dan Indarason kerana tempat itu menjadi pilihan mereka untuk berlindung dari tiupan angin ribut. Disebabkan mereka mendiami dan menyerang ancaman luar dari persisiran pantai, mereka telah digelar sebagai lanun oleh pendatang asing.


Menurut sumber yang lain iaitu Tarsila Iranun, kedatangan orang-orang Iranun ke Borneo bermula selepas Sultan Brunei meminta bantuan daripada Sultan Kudarat di Ramitan untuk menghantar pasukan perwiranya untuk membantu memadamkan pemberontakan di Borneo beberapa ratus tahun yang lampau. Maka Sultan Kudarat menghantar sebanyak 12 perahu pahlawan-pahlawan Iranun untuk membantu Sultan. Setiap perahu mengandungi seramai 40 orang, menjadikan kesemuanya 480 orang yang dihantar untuk membantu Sultan Brunei. Selepas pemberontakan itu dapat dipadamkan, Sultan Brunei menawarkan agar mereka membuka petempatan di Borneo.Mereka menerima tawaran itu dan seterusnya menetap di Tempasuk, Tungku dan sebagainya.


Kedatangan Iranun ke Sabah, menurut sumber ketiga ialah ketika mereka menganggotai ekspedisi bersama Sharif Kabungsuwan[8] menaiki perahu Awang yang boleh memuatkan seramai 200 hingga 300 orang ke Tempasuk, Sandakan dan sebagainya untuk menyebarkan agama Islam pada abad ke-16. Catatan awal ialah 1521. Orang-orang Iranun yang bersama para Sharif itu terus menetap di Borneo.


ADAT KELAHIRAN 

Kelahiran merupakan saat-saat yang penting dalam kehidupan berkeluarga. Suku Iranun sering berpandukan adat resam demi memastikan anak yang bakal dilahirkan selamat, sihat dan bebas daripada penyakit atau gangguan-gangguan lain seperti semangat jahat atau makhluk halus.


Dalam masyarakat Iranun, bidan kampung dikenali sebagai “pandai” atau “pangolin”. “Pandai” mula memeriksa kandungan ibu sejak kandungan berusia tujuh bulan sehingga kelahiran dan memandikan bayi sejurus bayi dilahirkan.  “Pandai” juga memberi nasihat dan petua berkaitan kelahiran anak. Wanita hamil tidak digalakkan mendapatkan khidmat “pandai” yang lain kecuali pandai berkenaan sakit atau meninggal dunia.


Bpagagud Adat Mengurut atau Melenggang Perut

Upacara ini dilakukan ketika kandungan berusia tujuh bulan.  Sekiranya usia kandungan belum mencapai tujuh bulan, mengurut atau melenggang perut dilarang sama sekali kerana dikhuatiri bayi dalam kandungan tercedera kerana keadaan fizikalnya yang masih lemah[9].


Adat melenggang perut bertujuan melonggarkan tulang pinggang dan membesarkan ruang tulang punggung supaya ibu tersebut mudah melahirkan anak. “Pandai” orang yang bertanggungjawab menjaga kesihatan wanita hamil serta menyediakan peralatan yang digunakan semasa bersalin. “Pandai” akan mengurut perut wanita ini mengikut tempoh yang dianggap sesuai. Biasanya, “pandai” menurunkan beberapa petua untuk mengelakkan angin[10] menyerang bayi dalam kandungan, lalu menjejaskan kesihatannya ketika lahir kelak.  Herba-herba yang ringkas seperti pucuk cili padi dibuat ulam sebagai makanan wanita hamil. “Pandai” akan mengesyorkan wanita ini mengambil sendiri pucuk cili padi dan menyapukannya di perut pada waktu pagi. Amalan ini merupakan senaman untuk melonggarkan otot-otot dan dipercayai boleh memudahkan proses bersalin.


“Pandai” juga bertanggungjawab menggunakan pelbagai teknik berasaskan pengalaman dan kepakaran untuk membetulkan bayi yang berada dalam posisi songsang dengan cara melenggang perut ibu. Terdapat “pandai” yang mengurut dan diikuti jampi untuk membetulkan bayi yang berkeadaan abab[11] tanpa menggunakan peralatan.  Keadaan bayi yang sebegini jika tidak dibetulkan boleh menyebabkan bayi lemas. Sesetengah “pandai” pula menggunakan peralatan seperti pinggan seramik bersama-sama dengan jampi. Pinggan seramik akan disentuh ke perut ibu mengandung dengan niat bayi dalam kandungan akan beralih ke posisi yang betul. Pinggan seramik digunakan kerana dipercayai pinggan ini "lebih sejuk" berbanding dengan pinggan-pinggan lain[12].


Pada waktu hampir bersalin, “pandai” atau orang yang membuat salusu’ (selusuh), menjampi air atau minyak kelapa. Selusuh dibekalkan kepada ibu mengandung yang sudah menunjukkan tanda-tanda akan bersalin. Namun yang demikian, penggunaan selusuh hanya sebagai persediaan apabila wanita tersebut sukar melahirkan anak. Selusuh diminum dan disapukan di perut bagi memudahkannya bersalin.


Pantang Larang  Wanita Semasa Mengandung

Beberapa pantang larang perlu dipatuhi wanita hamil atas sebab-sebab keselamatannya dan bayi. Wanita hamil dilarang duduk di muka pintu kerana pintu merupakan tempat keluar dan masuk bagi sesebuah rumah. Oleh sebab itu, tidak wajar sesiapa duduk di muka pintu kerana boleh menghalang perjalanan orang lain. Orang-orang tua mengibaratkan rahim sebagai pintu keluar bayi ke dunia.  Sekiranya si ibu menjadi penghalang di muka pintu, dikhuatiri proses kelahiran menjadi sukar dan terganggu kerana sikap ibunya yang telah menghalang pergerakan orang lain.


Perbuatan ini juga dipercayai menyebabkan wanita tersebut terdedah kepada penyakit angin timbalun, yakni angin yang menyebabkan dia sukar bersalin. Timbalun bermakna burung hantu.  Angin timbalun bermakna "angin burung hantu". Bayi sukar dilahirkan kerana dipercayai dipengaruhi tabiat burung hantu yang tidak suka akan kecerahan. Wanita hamil juga dilarang menggunakan tangga yang berlainan ketika naik dan turun dari rumah[13].  Pada zaman dahulu, tangga merupakan bahagian yang sangat penting dalam rumah. Penggunaan tangga yang tidak teratur dipercayai menyebabkan bayi yang lahir itu keliru, sama ada mahu menggunakan laluan biasa, yakni pintu rahim atau menggunakan laluan lain seperti pembedahan.


Wanita hamil juga dilarang menjahit atau memaku kerana perbuatan ini merupakan perbuatan mempertautkan dua bahagian yang berasingan.  Hal ini dikhuatiri menyukarkannya bersalin kerana pintu rahim tertaut rapat. Seterusnya, wanita hamil dilarang makan dalam periuk atau memasukkan tangan untuk mengambil makanan di dalam periuk. Perbuatan ini boleh menyebabkan dia membuang air besar ketika meneran semasa bersalin. Dia juga dilarang makan di dalam pinggan kerana dipercayai boleh menyebabkan mata bayi yang lahir menjadi besar seperti pinggan.


Selain itu, dilarang sesiapa jua membawa air atau api melintas di belakang wanita hamil. Menurut orang tua-tua, jika sesiapa melintas di belakang wanita hamil dengan membawa air, dikhuatiri bayi akan lemas.  Bayi di dalam kandungan dipercayai digenangi air yang banyak dan ini dikenali sebagai “kambar a aig” (kembar air). Sekiranya mereka membawa api pula dikhuatiri berlaku pendarahan yang banyak ketika bersalin. Dilarang juga tidur menyongsang antara suami isteri. Perbuatan ini dipercayai mempengaruhi kedudukan bayi dalam kandungan, daripada keadaan normal kepada songsang.  Seterusnya, dilarang mengajuk, mengejek, mempersendakan, menghina atau mentertawakan kelemahan dan kecacatan seseorang. Perbuatan ini dikhuatiri menyebabkan bayi yang lahir mendapat nasib yang sama (terkenan).


Pantang Larang untuk Suami

Suami tidak terkecuali daripada pantang larang ketika isterinya mengandung. Ada beberapa pantang larang yang dikongsi antara suami isteri. Contohnya dilarang duduk di muka pintu, dilarang menggunakan tangga yang berlainan ketika turun dan naik rumah dan dilarang mengajuk atau mempersendakan orang lain. Namun, ada pantang larang yang khusus untuk suami, antaranya termasuklah larangan menggali lubang atau menolong menyempurnakan jenazah. Perbuatan menggali lubang atau menyempurnakan jenazah membawa konotasi[14] kepada kematian.


Oleh itu, orang tua-tua tidak menggalakkan suami melakukan kerja-kerja tersebut untuk memastikan anak dalam kandungan isterinya selamat dan panjang umur. Suami juga dilarang menyembelih haiwan kerana dikhuatiri leher anak yang lahir kelihatan seperti dikelilingi darah.


Menandai haiwan juga dilarang, seperti perbuatan menandai[15] telinga haiwan peliharaan atau dtu’us dalam bahasa Iranun. Proses ini dibuat dengan cara mengelar telinga haiwan tersebut menggunakan parang atau pisau dalam pelbagai bentuk (yang sudah didaftarkan). Cara ini dilakukan agar pemilik haiwan mengenali ternakannya yang dilepaskan bersama-sama dengan haiwan peliharaan penternak lain. Perbuatan menandai haiwan dipercayai membuatkan telinga anaknya yang lahir kelak menjadi cacat dan tidak sempurna.  Selain itu, para suami juga dilarang melilitkan tuala di leher kerana bimbang tali pusat bayi membelit leher bayi dan menyukarkannya bernafas. Pemakaian kain sarung turut dipercayai memudahkan isterinya melahirkan anak. Seluar atau apa-apa juga yang sejenisnya dilihat sebagai simbol ketertutupan.


Sebahagian besar pantang larang tersebut sebenarnya berkait dengan keselamatan wanita hamil dan suaminya. Sebagai contoh, wanita hamil yang kerap turun naik tangga dikhuatiri tergelincir atau jatuh dan ini boleh mencederakan diri dan anak dalam kandungan. Perbuatan melilitkan tuala di leher boleh menyebabkan si suami yang bakal menjadi ayah tercekik dan membawa kecederaan yang serius dan kadangkala maut. Keadaan begini tentu menyukarkan keluarga dan mereka akan kehilangan tempat bergantung.


Persediaan Sebelum Bersalin

Sebelum bersalin, ibu mengandung atau ahli keluarganya akan membuat persediaan untuk menyambut anak yang bakal dilahirkan. Upih digunakan sebagai tempat tidur bayi. Setelah dipotong daripada pelepah, upih diratakan dengan cara meletakkannya di bawah tikar atau sapiai selama seminggu atau dua minggu sebelum kelahiran bayi. Dabpik sebanyak 10 helai digunakan untuk basahan bayi dan berfungsi seakan-akan tuala. Dabpik ialah kain yang dipotong-potong untuk dipakaikan kepada bayi atau lampin. Seterusnya, ibu bapa perlu menyediakan pakaian bayi dan barut untuk membebat perut bayi dengan ramuan ubat-ubatan.


Persediaan Semasa Bersalin

“Pandai” akan menyalakan api di bawah tangga rumah ketika wanita hamil menghadapi saat-saat melahirkan anak. Jiran-jiran yang datang menziarahi akan menaiki tangga dan secara tidak langsung melangkahi nyalaan api tersebut. Nyalaan api ini bertujuan menghindarkan penyakit yang kemungkinan dibawa masuk oleh jiran-jiran, terutama penyakit yang berkaitan makhluk halus. “Pandai” juga menjirus empat penjuru tiang rumah dengan air yang mendidih agar semangat jahat tidak berpeluang naik ke rumah dan mengganggu si ibu. Malah, semasa “pandai” menjirus, ketika itu juga dia memukul tiang yang dijirusnya sambil berseru agar makhluk halus tidak datang mengganggu proses kelahiran, kesihatan dan kedamaian ibu dan anak itu kelak. Seseorang  yang dipilih oleh pihak keluarga dijemput untuk dsedsag. Dsedsag bermakna memukul tiang seri menggunakan bakayawa’ dengan sekuat hati sebanyak tiga kali bersama-sama pekikan. Bakayawa’ ialah sejenis buluh kecil yang biasanya dibuat seruling dan tumbuh di atas bukit atau buluh perindu.


Adat Resam Semasa Kelahiran

Apabila bayi dilahirkan, penyedsag akan melakukan tugasnya. Penyedsag ialah orang yang dipilih oleh keluarga untuk memukul bakayawa ke tiang seri. Lazimnya, mereka yang dipilih terdiri daripada ahli agama, orang besar-besar atau orang yang dihormati dan mempunyai nama yang baik. Menurut kepercayaan, perbuatan menyedsag ini dikaitkan dengan membangkitkan semangat bayi supaya dia menjadi manusia yang tidak gentar kepada cabaran dan ujian. Bagi masyarakat Iranun, sifat pengecut amat memalukan dan sukar diterima. Sehingga tercipta ungkapan da’ kasedsagi yang menggambarkan seseorang yang penakut[16].


Sekiranya ibu sukar melahirkan anak walaupun telah mengalami tanda-tanda kelahiran, “pandai” akan menyuruh suami melangkah perut isterinya, lalu menyentuh perut isteri dengan kaki sebanyak tiga kali sambil berbisik dan berniat agar apa-apa yang diucapkannya akan didengari anak di dalam kandungan.  Ungkapannya seperti Gemaukan, ayau kan bperasaia si ina’ ka (lahirlah dan janganlah seksa ibumu).


Selepas melakukan ritual ini, suami mesti menanggalkan kain yang sedang dipakainya untuk ditinggalkan berdekatan dengan isteri. Dalam kes-kes yang lebih serius dan menyebabkan ibu menahan kesakitan dan melewati masa bersalin, “pandai” bertanggungjawab mengendalikan kelahiran itu dengan cara terakhir, iaitu "memujuk" bayi dalam kandungan yang dikenali sebagai dsawi’en. “Pandai” atau ayahnya akan mendekatkan bibir pada perut ibu yang kesakitan sambil membisikkan sesuatu yang mahu diberikannya sekiranya anak itu segera keluar.


Memotong Tali Pusat

Bakayawa’ yang digunakan untuk memukul tiang seri akan pecah terbelah, dan bilah-bilahnya ini akan dipilih oleh “pandai” dan ditajamkan menjadi sembilu sebagai pengerat tali pusat bayi. Sekiranya bayi tersebut perempuan, tali pusat dikerat beralaskan barira’, iaitu alat daripada nibung yang digunakan untuk menenun. Alat ini mempunyai simbolik apabila bayi itu dewasa, dia akan menjadi tukang tenun yang mahir atau menjadi wanita yang rajin dan penuh dengan sifat kewanitaan yang anggun. Namun, sekiranya bayi yang lahir itu lelaki, tali pusatnya dikerat beralaskan taguban atau sarung parang agar apabila dewasa, dia akan menjadi lelaki yang perkasa, rajin bekerja dan dapat mempertahankan maruah keluarga, bangsa dan agama.


“Pandai” akan memandikan dan membersihkan bayi setelah tali pusat dipotong. Kemudian, dia membuat tubpa berupa jintan, kisur yakni sejenis herba seperti kunyit tetapi lebih kecil dan juga sejenis herba yang dinamai karumenga. Tubpa dibuat dengan cara mengunyah herba-herba tersebut lalu melumurkan ke seluruh badan bayi untuk mengelakkan angin. Ketika inilah tugas “pandai” berakhir. Namun, “pandai” tetap akan mengunjungi ibu dan bayi tersebut untuk memberi nasihat dan petua jika perlu. Sebelum pulang, pihak keluarga memberikan “pandai” pakeras atau "pengeras" berupa wang atau barangan agar semuanya dalam keadaan selamat dan malung a pigkadauan, yakni kain yang digunakan untuk bersalin.


Menguruskan Tembuni

Tembuni atau uri dikenali sebagai ikadua dalam masyarakat Iranun. Tembuni dipercayai mempunyai peranan yang tidak kurang penting dalam tumbesaran bayi hingga dewasa. Malah, tembuni dipercayai boleh mempengaruhi perasaan (tawa dan tangis) bayi semasa dalam buaian. Oleh sebab itu, menguruskan penanaman tembuni mempunyai beberapa peraturan dan pantang larang yang perlu diikuti.


“Pandai” membersihkan tembuni dengan cara membasuhnya dengan limau sambil membaca selawat. Selepas itu, tembuni dibungkus cermat dengan kain putih dan dimasukkan ke dalam sebuah baung dan ditutup dengan kain putih lalu diikat dengan kuat. Sebelum bayi dilahirkan, ayah bayi tersebut atau anggota keluarganya akan mencari kelapa tua lalu membuat baung. Baung yang dibuat mestilah sederhana besar kerana tembuni yang memenuhi baung dipercayai membuatkan anak itu bersikap gelojoh dan kuat makan. Sebaliknya, jika tembuni hanya memenuhi separuh daripada isi padu baung, anak tersebut suka mengambil makanan yang banyak tetapi membuangnya sebelum dihabiskannya. Keadaan yang ideal ialah tembuni mengisi tiga perempat daripada isi padu baung.


Di beberapa buah perkampungan Iranun, sebelum mereka menutup bekas tembuni, mereka turut memasukkan sebatang pensel pendek, sehelai kertas dan beberapa keping syiling agar anak tersebut mencintai ilmu dan dimurahkan rezeki. Lubang untuk menanam tembuni perlu digali pada waktu siang. Lubang sedalam kurang dua kaki digali berdekatan dengan tiang seri lebih kurang dua kaki.  Apabila siap menggali, penggali (alat) mesti ditinggalkan di dalam lubang tersebut sehingga istiadat menanam tembuni dijalankan. Tiang seri merupakan tiang pertama ditegakkan ketika membina rumah. Oleh itu, penanaman tembuni berdekatan dengan tiang seri membawa maksud agar anak tersebut menjadi orang yang bertanggungjawab dan ketua keluarga yang baik. Selain itu, dipercayai anak tetap pulang ke rumah, walaupun merantau jauh.


Proses menanam tembuni dilakukan oleh lelaki yang dipilih secara berhati-hati. Menurut kepercayaan mereka, segala perangai dan gerak-geri penanam tembuni akan menjadi ikutan anak tersebut, sama ada secara langsung atau tidak. Penanaman tembuni biasanya dilakukan selepas Maghrib oleh dua orang lelaki. Selain penanam tembuni, seorang pemegang lampu suluh diperlukan. Ketika menuju ke tempat penanaman, mereka dilarang bercakap dan penanam tembuni mesti meluruskan pandangan dan tidak dibenarkan menoleh ke kiri atau kanan, mendongak atau menunduk.  Tembuni ditanam secara terbalik (penutup ke bawah) supaya tembuni cepat diresapi tanah dan hancur. Selepas selesai, orang yang memegang lampu (pembantu) akan menimbus tembuni dengan tanah dan memadatkannya, sementara penanam tembuni naik ke rumah. Apabila tembuni sudah siap dikambus dan pembantu naik ke rumah, keluarga tersebut menyediakan juadah seperti kuih-muih dan kopi. Keluarga tersebut juga meminta penanam tembuni membaca doa selamat dan kesyukuran sebelum menikmati juadah.


Adat Resam Selepas Kelahiran

Apabila bayi selamat dilahirkan, ayah bayi tersebut akan menggantung beberapa biji limau, daun pandan dan duri limau di bawah kolong rumah tempat tidur ibu dan bayi untuk mengelakkan gangguan makhluk halus. Dia juga membuat panaranga’ dan mengambil kayu api secukupnya untuk tempoh 40 hari.


Biasanya, kayu api yang digunakan ialah kayu ara untuk menghindarkan ibu daripada penyakit rukat dan tempurung kelapa bagi mempertahankan ibu daripada serangan ulapid[17]. Panaranga’ dibuat berhampiran tempat tidur ibu dan bayi untuk kemudahan ibu memanaskan badan selepas mandi dan berfungsi untuk mengeringkan darah nifas.


Penjagaan Tali Pusat

Tali pusat yang telah dipotong sewaktu lahir diikat erat dengan benang hitam. Tali pusat itu disapu dengan abu setiap kali selepas bayi dimandikan untuk menyembuhkannya dan supaya bahagian hujung yang diikat itu tertanggal. Pada masa tiga hari hingga dua minggu, tali pusat beransur-ansur sembuh dan keratan yang lain tertanggal dengan sendirinya. Sebaik-baik sahaja tali pusat tertanggal, serbuk tempurung dan emas disapukan ke pusat bayi untuk memastikan pusat itu terus kering dan cepat sembuh. Pada hari-hari berikutnya, pusat bayi ditekapkan dengan daun sirih yang dilayur dengan api pelita.


Penggunaan sirih, serbuk tempurung dan emas untuk penyembuhan sebenarnya mempunyai erti yang tersirat. Sirih ialah lambang ketaatan kerana ciri-ciri fizikalnya yang terus menjunjung ke junjungannya. Tempurung menjadi simbol kesatuan kerana bentuknya yang bulat serta dapat menampung sekali gus air dan isi kelapa. Emas ialah logam yang dipandang mulia dalam kehidupan. Orang tua-tua mempercayai dengan berbuat demikian, kehidupan bayi pada masa hadapan menjadi lebih cerah.  Mereka mempunyai ilmu agama yang tinggi dan menjadi ketua yang baik serta ditaati masyarakat.


Tali pusat yang tertanggal itu dimasukkan ke dalam sejenis ketupat yang dinamakan piusu’ a pused dan digantung di buaian bayi.  Hal ini untuk mengelakkan bayi meragam atau menangis tanpa sebab tertentu. Keratan pusat itu juga dipercayai dapat menjauhkan bayi daripada penyakit lelah atau asma. Namun, jika bayi mendapat penyakit lelah, keratan tali pusat itu boleh menjadi penawar dengan cara merendamkannya ke dalam air dan diberikan kepada bayi untuk diminum.


Selain tali pusat bayi yang baharu lahir, tali pusat saudara kandungnya juga sebenarnya turut dimasukkan ke dalam bekas yang sama. Menurut kepercayaan orang tua-tua, dengan berbuat demikian, hubungan persaudaraan antara adik-beradik tetap erat dan murni. Ibu memberikan tanda pada setiap tali pusat untuk mengenali pemiliknya dalam pelbagai cara seperti mengikatnya.


Penjagaan Bayi

Penjagaan bayi amat dititikberatkan dalam masyarakat Iranun. “Pandai” atau orang tua-tua akan "membentuk kembali" bayi tersebut. Setiap kali dimandikan, mereka memegang kedua-dua belah tangan bayi dan menariknya ke atas untuk memastikan tulangnya sentiasa kuat. Mereka meluruskan kaki bayi agar kakinya tidak pengkar. Masyarakat Iranun juga memastikan posisi bayi ketika berbaring kerana ditakuti belakang kepalanya menjadi lugung, iaitu bahagian belakang kepala menonjol keluar. Belakang kepala yang digemari berbentuk lempid, yakni bentuknya yang sempurna. Dahi taruntung atau dahi menonjol tidak digemari, sebaliknya dahi yang biasa menjadi pilihan. Orang tua-tua amat cerewet dalam hal ini, malah sanggup berjaga malam sekadar untuk menjaga posisi tidur bayi tersebut.


Saudara-mara yang mahu melawat bayi pula mesti mematuhi adat resam yang telah diamalkan sejak sekian lama. Mereka akan berhenti di hadapan pintu dan mengucapkan perkataan sirub-sirub sebelum masuk. Ketika mahu meninggalkan rumah, mereka akan menyelitkan wang pada tangan bayi sebagai hadiah. Bagi memastikan bayi tidak terkejut dan terperanjat ketika tidur[18], ibu akan membedung anak dengan kain dan dililit kemas.


Membedung bertujuan menjaga bentuk pinggang dan perut bayi. 

Selain itu, setiap kali bayi bersin, ibu atau sesiapa sahaja yang mendukung bayi akan menyebut beberapa perkataan sehingga bersin terhenti. Perkataan itu seakan-akan menjadi doa kepada anak tersebut, contohnya:


BERSIN             UCAPAN           MAKSUD SEBENAR

Kali pertama     Dup                Hidup

Kali kedua        Salamat           Selamat

Kali ketiga        Panjang umur    Panjang umur

Kali keempat    Palantig           (Ter)pelanting

Kali kelima       Panyakit           Penyakit

Kali  keenam     Ka masrik         Ke masyrik (timur)

Kali ketujuh      Ka magrib         Ke maghrib (barat)

Kali kelapan      Ka tapaksina     Ke paksina (utara)

Kali kesembilan Ka badaksina     Ke daksina (selatan)


Secara ringkasnya, ungkapan-ungkapan tersebut jika digabungkan berbunyi begini: "Hidup selamat dan dipanjangkan umur. Terpelanting segala penyakit hingga masyrik, ke maghrib, ke paksina dan ke daksina". Orang tua-tua beranggapan penyakit yang berada dalam tubuh badan bayi keluar melalui bersin. Ungkapan-ungkapan tersebut juga merupakan doa agar bayi dijauhkan daripada penyakit.


Apabila bayi dibawa ke rumah saudara-mara selepas tempoh pantang (sejak dia lahir sehingga suatu tempoh yang difikirkan perlu kadang-kadang hingga berbulan-bulan lamanya), tuan rumah yang dikunjunginya digalakkan memberikan hadiah kepada bayi supaya makatu’ anak itu tidak berkecil hati. Kegagalan memberikan hadiah berkemungkinan membuatkan bayi menangis tidak berhenti-henti apabila sampai di rumah, sehingga dia diberi hadiah oleh tuan rumah yang dikunjunginya itu. Sebenarnya, pemberian hadiah kepada bayi merupakan satu cara untuk menunjukkan kasih sayang kepada orang baharu yang menjadi ahli keluarga. Dengan cara ini juga, secara psikologinya bayi tersebut dan keluarga tuan rumah saling menghargai apabila anak tersebut dewasa.


Seterusnya, bayi dilarang bermain dengan daun sirih kerana bimbang bayi memakannya.  Menurut kepercayaan orang tua-tua, bayi yang termakan daun sirih akan memakan najisnya sendiri.  Sekiranya berlaku perkara tersebut, bayi mesti "dijual" kepada bapa atau ibu saudaranya atau ahli keluarga yang lebih tua.  Penjualan itu bermaksud, bayi tersebut mesti dibawa kepada salah seorang ahli keluarganya (contohnya bapa saudara), kemudian diberitahu anak tersebut telah memakan najisnya sendiri, lalu ibu bapanya mahu "menjual" anak itu kepadanya. "Pembeli" memberikan paras berupa sepohon kelapa atau sebiji buah kelapa tua atau haiwan ternakan seperti ayam dan jika berkemampuan "pembelinya" akan memberikan sedikit duit.


"Pembeli" mendukung bayi yang menjadi anaknya dan menunjukkan paras tersebut sebagai tanda telah membelinya sambil berkata, kua'angkan a niug anak, piamasa kun seka. Pokok kelapa yang ditunjukkan itu menjadi milik mutlak bayi itu seumur hidup. Setelah proses "jual beli", anak tersebut dibawa pulang. Menurut kepercayaan, jika anak yang termakan najisnya tidak menjalani adat ini, anak tersebut dipercayai menjadi bebal, pendek akal dan mudah diperdaya.


Seterusnya, apabila anak tersebut didapati mirip atau menyerupai seseorang, khususnya ahli keluarganya yang terdekat seperti datuk, nenek atau bapa saudaranya, adat "menjual anak" turut dilakukan.  Ibu bayi ini akan menyatakan persamaan tersebut kepada orang yang berkenaan dan memintanya supaya "membeli" rupa anaknya. Orang yang didakwa mirip dengan bayi atau anak kecil itu tidak akan teragak-agak memberikan paras berupa sepohon kelapa atau haiwan ternakan, kemudian secara lisan dinyatakan kepada anak tersebut rupanya telah dibeli dan mendoakan agar anak itu sihat dan panjang umur. Paras tersebut menjadi milik bayi tersebut sepanjang hayatnya. Sekiranya istiadat itu diabaikan, dipercayai salah seorang daripada mereka tidak panjang umur  Adat ini dikenali sebagai bpas a sa wata.


Lazimnya, kita mengeluarkan zakat harta (haiwan ternakan, biji-bijian dan barang kemas) dan zakat fitrah yang diwajibkan dalam agama Islam. Zakat harta dikeluarkan sekiranya telah cukup nisab, sementara zakat fitrah hukumnya wajib dan dikeluarkan setahun sekali hanya pada bulan Ramadan hingga sebelum sembahyang sunat Hari Raya Aidilfitri. Dalam masyarakat Iranun, wujud sejenis zakat yang dikenali sebagai diakat a wata, iaitu zakat anak. Zakat ini diberikan oleh sepasang suami isteri yang mempunyai lebih daripada sembilan orang anak. Salah seorang daripada mereka dipilih untuk dijadikan zakat.


Ibu bapanya akan "menzakatkan" anak itu kepada orang lain yang diketahui patuh kepada agama dan beramal soleh. Orang yang diberi zakat akan menerimanya dengan perasaan gembira dan mengajak anak tersebut tinggal bersama-samanya, atau sekurang-kurangnya menjenguk keluarga baharunya. Anak itu juga diberi kebebasan untuk tinggal dengan orang tuanya atau keluarga baharunya. Keluarga baharunya akan memberi didikan sempurna, terutama dalam aspek keagamaan, malah turut mendapat bahagian harta pusaka sekiranya ibu bapa baharunya meninggal dunia.

Orang tua-tua suku kaum Iranun percaya "zakat" manusia yang diberi ini dapat melindungi keluarga daripada seksaan api neraka. Adat ini bermaksud "menempatkan" anak di rumah keluarga ayahnya atau keluarga ibunya. Anak ini ditempatkan di sini disebabkan kenakalannya ketika di rumah seperti sering membuli adik-adiknya, atau disebabkan perbuatan lain yang dianggap serius, pemalas atau pun dihantar untuk berguru (mengaji dan ibadah-ibadah lainnya).


Anak yang diberi penempatan baharu ini dijaga dan dididik oleh bapa angkatnya tanpa berbelah bahagi. Mereka diingatkan supaya tidak mengingkari suruhan ayah angkatnya apabila tinggal bersama-sama keluarga baharu ini. Adat ini dikenali sebagai Bpasa sa wata', diakat a wata dan dtadin sa wata'.  Adat ini  berkait rapat dengan amalan persaudaraan antara mereka. Ketiga-tiga adat ini memungkinkan anak-anak tersebut lebih mengenali keluarga dan kerabatnya secara rapat. Anak tersebut tidak digalakkan berkahwin dengan anak keluarga angkatnya.


Selain itu, sekiranya seseorang anak menghidap penyakit yang sukar sembuh, walaupun telah dibawa berjumpa dengan beberapa orang tabib, jalan terakhir yang dipilih oleh ibu bapa ketika membawa anak itu kepada tabib yang terakhir adalah dengan memohon supaya tabib itu menolong mereka menyembuhkan anak mereka. Mereka akan berkata sambil berikrar seperti Bulung ingka dan rekami a wata'ami aya. Pun makapia igkidia' ka, ibegai ami den reka a wata' dunia' akhirat. da' dsangka' reka (Tolonglah ubati anak kami ini.  Jika sembuh olehmu, kami berikan sebagai anak dunia akhirat. Tidak ada yang dapat menghalangnya).


Tabib yang berasa simpati dan memahami kesulitan ibu bapa anak tersebut, akan berkata, Di' aku matau mamulung, na dapai mautu ilaien ta. Ya matau su miangaden' san ta dsangu (Saya tidak mengubat, tetapi bagaimanapun, kita lihat. Yang pandai ialah Yang Berkuasa. Kepada-Nya kita memohon). Setelah sembuh, anak itu digalakkan untuk mengunjungi tabib tersebut dan menolongnya membuat kerja-kerja rumah atau apa-apa kerja. Anak tersebut juga digalakkan untuk memanggil ama'  (ayah) atau ina' (ibu) kepada tabib tersebut, malah tabib akan menurunkan ilmunya kepada anak itu.  Adat ini dikenali sebagai imbegai a wata.


Pantang Larang kepada Bayi

Pantang larang kepada bayi bertujuan mengelakkan bayi mendapat penyakit dan meragam. Antara pantang larang tersebut termasuklah larangan memakaikan baju kepada bayi pada waktu malam kerana dipercayai jika kesihatan bayi tersebut terganggu, bayi akan sukar diubati. Dilarang membawa bayi turun ke tanah pada waktu malam atau pada awal subuh kerana dikhuatiri bayi diganggu oleh makhluk halus dan ini menyebabkan bayi ditimpa penyakit. Seterusnya, dilarang sesiapa pun mencium bayi di luar rumah atau sewaktu dalam perjalanan kerana dikhuatiri makhluk halus turut menyentuh dan mengganggu bayi tersebut, lalu menyebabkan bayi menangis tanpa henti. Bayi juga dilarang menyentuh tapak kaki kanak-kanak yang belum pandai berjalan di tanah kerana ditakuti syaitan menjilat jejaknya dan menyebabkannya sakit.


Selain itu, dilarang membotakkan kepala bayi di bahagian ubun-ubun kerana bimbang semangat bayi jauh hati daripada ibu bapanya. Dilarang juga menyusukan anak tanpa gatas[19]. Hal ini dikhuatiri apabila dewasa anak ini menjadi pembohong. Dilarang mendukung anak di belakang jika giginya belum tumbuh sempurna kerana bimbang pertumbuhan giginya tidak teratur dan bertindih-tindih. Selain itu, ditakuti anak tersebut tidak dapat menilai sesuatu yang baik atau buruk apabila dewasa. Dilarang meletakkan bayi di ruang tamu dalam keadaan terbuka kerana dikhuatiri terkena timbau-timbau, iaitu bayi menangis terus-menerus apabila seseorang masuk ke dalam rumah itu secara tiba-tiba.  Seterusnya, anak kecil perlu dielakkan termakan daun sirih kerana dikhuatiri akan memakan najisnya sendiri.


ADAT PERKAHWINAN

Perkahwinan dalam masyarakat Iranun tidak terpisah daripada adat dan pelbagai proses yang perlu diikuti. Adat resam yang menjadi ikutan sejak zaman berzaman adalah seperti Bpanunuriman sa tig, Dsandig sa pagalungan, Bpagidsa idsa, Bpamalad, Bpamakasabut/bpamakatukau, Ndulug Sa Surungan dan Mbedak (Malam Berinai).


Bpanunuriman Sa Tig

Proses ini bermakna "mempersembahkan sesuatu hal yang sangat penting dengan teliti dan berhati-hati[20]." Jika seseorang lelaki berkenan dengan seorang wanita dan ingin melamarnya, lelaki tersebut akan memaklumkan hal ini kepada ibu bapanya. Setelah dipertimbangkan, ibu bapa lelaki menghantar seorang wakil kepada ibu gadis tersebut. Wakil yang dipilih terdiri daripada wanita dewasa dalam kalangan keluarga itu sendiri dan boleh menyimpan rahsia, berdiplomasi dan dapat dipercayai. Mereka membincangkan hal-hal berkenaan, terutama hasrat untuk melamar gadis tersebut.


Ibu gadis pula meminta tempoh antara tiga hari hingga tujuh hari kerana perkara berkenaan mesti dibincangkan dengan suaminya, atau wali gadis sekiranya ayahnya sudah meninggal dunia. Sekiranya keluarga wanita tersebut menolak hasrat keluarga lelaki, proses atau adat ini terhenti setakat di sini sahaja.


Dsandig Sa Pagalungan

Sekiranya keluarga wanita menerima hasrat keluarga lelaki, maka keluarga lelaki akan menghantar wakil untuk dsandig sa pagalungan.  Dua orang hingga tiga orang lelaki dewasa akan berkunjung ke rumah keluarga wanita dengan diketuai seorang jurubicara yang dipilih oleh keluarga lelaki.  Dalam sesetengah keadaan, ketika ini juga kedua-kedua belah keluarga berbincang tentang berian dan belanja yang perlu dibawa semasa proses bpagidsa idsa dan menentukan tarikh bpagidsa idsa.


Bpagidsa Idsa

Ahli keluarga wanita dan lelaki yang jauh dan dekat akan datang meraikan majlis ini. Ahli keluarga lelaki berkumpul seawal pukul 12.00 tengah hari. Majlis bpagidsa’ idsa lazimnya dijalankan selepas Zuhur atau pada pukul 2.00 petang. Perbincangan antara kedua-dua belah pihak yang diwakili jurubicara masing-masing memakan masa yang agak lama dalam hal berkaitan berian, betang dan surungan.  Betang (berian) ialah wang belanja atau barang keperluan yang diminta oleh keluarga wanita berkait dengan adatnya untuk majlis perkahwinan kelak dan surungan pula ialah belanja yang berupa haiwan peliharaan seperti kerbau atau lembu. Kadangkala, terdapat ahli keluarga wanita membuat permintaan untuk dijadikan uluan a betang seperti haiwan peliharaan, iaitu kuda, senjata seperti sundang (sejenis pedang), atau senjata api seperti lutang (meriam atau lela). Antara adat lain yang turut dibincangkan (dan perlu dibayar oleh pihak lelaki) termasuklah Getas Sa Rirai (penyelesai kekusutan), iaitu adat bagi orang-orang besar yang membicarakan adat yang mungkin berbangkit ketika majlis berlangsung. Benga’ (buka mulut), iaitu adat bagi pemegang bicara keluarga wanita dan lelaki. Karamai-ramaian (hadirin) berkaitan adat bagi hadirin yang meramaikan majlis. Lemba’ (hiasan dan aksesori), adat bagi juruhias rumah serta Barandia’ Dapur (belanja dapur) adat bagi tukang masak dan bahagian sajian.


Sekiranya wanita tersebut berketurunan bangsawan (Datu) dan lelaki pula orang biasa, maka pihak lelaki perlu membayar adat tambahan seperti Bpagayanan (kerusi kebesaran). Bpagayanan dibayar kerana melalui perkahwinan, lelaki tersebut dianggap setaraf dengan wanita. Bpagerangan (celaan), dibayar supaya masyarakat sekeliling tidak lagi memperkecil lelaki yang beristerikan wanita bangsawan. Sayat Sa Rending (menyingkap tabir) yang dibayar supaya lelaki dapat menyingkap tabir pelamin yang melindungi wanita. Sakat Sa Panggau (menaiki peraduan atau katil) pula dibayar supaya lelaki dapat duduk bersama-sama wanita di atas peraduan yang dijadikan pelamin untuk bersanding dan Bpagupauan (mencukur rambut). Rambut lelaki digunting sedikit menandakan lelaki telah diterima menjadi keturunan wanita. Adat-adat ini dengan sendirinya diwarisi anak pasangan ini kelak.


Pada zaman dahulu, para pemegang bicara kedua-dua belah pihak  berbalas-balas bayuk.  Bayuk merupakan puisi tradisional unggul dalam keluarga masyarakat Iranun yang boleh dilagukan. Contohnya puisi daripada Hj. Shaiddin Mohd Hashim yang direkodkannya daripada Allahyarham Hj. Ahmad Duraman:

         Ambayanan ku indan ku darepa’ miniurud

         kalangun niuntanan miasangkai a gerar   

         si da’ masangkai a gerar.

         Datu’ a panandiungan ba’i a gindulungan

         ya bu’ di’ ku rimpas, idsan ku bu’ a rawa’

         dapai su kenal aken minimbalui di’ ku kenal.

     

         (Kuhulurkan seribu kemaafan kepada seisi majlis

         serta hadirin yang ada kepada para pembesar

         dan marhaen.)

         (Datu’ yang disanjungi dan para ba’i yang dihormati

         kalianlah yang aku ingati, kepada sesama darjatku

         walau aku mengenalinya aku tidak menghiraukannya.)


Bpamalad

Bpamalad disebut juga sebagai bpanurung atau mbatun sa tamuk. Wakil daripada keluarga lelaki yang terdiri daripada dua atau tiga orang akan menghantar berian ke rumah keluarga wanita. Berian ialah wang perbelanjaan perkahwinan yang diminta oleh keluarga wanita dan telah dipersetujui keluarga lelaki pada waktu majlis bpagidsa idsa yang lalu. Pada waktu ini juga, kedua-dua belah pihak akan mbandu’ sa gawi atau menentukan hari perkahwinan. Bagi mengadakan majlis perkahwinan, sering dielakkan bulan Safar, Muharam dan Ramadan, sementara bulan Zulkaedah dan Zulhijah menjadi pilihan utama kerana dipercayai bulan ini mempunyai fadilat yang tinggi. 


Bulan Safar dipercayai bulan yang tidak baik dan boleh mendatangkan kecelakaan atau membawa malang, sementara Muharam dielakkan bagi menghormati bulan wafatnya Sayidina Hasan dan Sayidina Husin di Karbala dan Ramadan bagi menghormati bulan puasa.  Tarikh perkahwinan diadakan antara lapan hari bulan hingga 14 hari bulan pada bulan hijrah yang dipilih.


Bpamakasabut/ bpamakatukau

Pihak keluarga pengantin menghantar wakil untuk memaklumkan dan seterusnya mengundang saudara, jiran dan sesiapa sahaja yang berkenaan hadir ke majlis perkahwinan ini. Setiap kampung mempunyai seorang wakil yang diberi kepercayaan untuk melakukan tugas tersebut. Makluman dan undangan dibuat seawal-awalnya sebulan atau selewat-lewatnya dua minggu sebelum tarikh perkahwinan.


Ndulug Sa Surungan

Sehari sebelum majlis perkahwinan, keluarga lelaki akan menghantar haiwan sembelihan atau surungan yang dipersetujui kedua-dua belah pihak. Pada waktu ini juga, damak yang berupa beras, sirih pinang atau barangan keperluan wanita seperti sepasang pakaian dan kasut berserta nazar-nazar yang lain (jika sudah dibincangkan sebelum ini) turut dihantar. Barang-barang ini dihantar oleh dua atau tiga orang wakil dan diketuai pemegang bicara. Pada hari ini juga, pihak wanita memacakkan pasandalan (panji) di sepanjang jalan menuju ke rumah.  Pasandalan dibuat daripada kain yang berwarna hijau, kuning atau merah dan berbentuk segi tiga. Pasandalan berfungsi sebagai penunjuk arah ke rumah wanita, juga menunjukkan usia wanita (pengantin perempuan).


Sekiranya mempelai berketurunan Datu, bendera Samber Layang dipacakkan di hadapan rumah masing-masing. Samber Layang bagi pihak lelaki bermotifkan kuda atau singa yang bermaksud tenaga, simbol kelakian dan kuat berusaha. Samber Layang bagi pihak perempuan bermotifkan bulan dan bintang yang bermakna kelembutan, kecantikan dan kehalusan budi.


Mbedak (Malam Berinai)

Majlis mbedak diadakan pada malam sebelum hari perkahwinan dilangsungkan. Kedua-dua belah pihak mengadakan majlis berasingan dan dihadiri para tetamu jauh dan dekat. Majlis ini merupakan acara awal bagi sesebuah perkahwinan.  Majlis diadakan selepas solat Isyak. Bakal pengantin akan duduk di pelamin yang ditutupi tirai. Bacaan berzanji dialunkan oleh para tetamu daripada penggal satu hingga sebahagian penggal empat.  Apabila qasidah berzanji dinyanyikan dan para pembaca berzanji berdiri, tabir akan dibuka untuk memberi peluang kepada para tetamu menepung tawar pengantin. Beberapa acara lain pada malam berkenaan turut dilangsungkan juga seperti gkulintang, bpelunsai dan bpamiula untuk menghiburkan para tetamu yang hadir dan bermalam di situ, selain para pekerja yang bertungkus-lumus menyediakan juadah hingga keesokan harinya.


Gkaing (Hari Perkahwinan) Pihak Pengantin Lelaki

Pada pagi hari perkahwinan, para petugas yang biasanya terdiri daripada ahli keluarga akan memastikan majlis berjalan lancar. Pada sebelah pagi, permainan dsipa’ sa manggis atau sepak manggis diadakan dan boleh disertai para tetamu yang hadir. Sambil menjamah hidangan, para tetamu berpeluang menonton kecekapan pemain menyepak bola ke arah manggis yang telah digantung sehari sebelum majlis.


Bagi pengantin lelaki berdarah bangsawan (Datu), usunan disiapkan pada awal pagi sebagai kenderaannya menuju ke rumah pengantin perempuan kelak. Sekiranya pengantin lelaki berketurunan orang biasa, beliau akan menunggang kuda yang penuh dengan perhiasan menuju ke rumah pengantin perempuan. Selepas Zuhur merupakan masa yang sesuai bagi rombongan pihak pengantin lelaki berangkat ke rumah pengantin perempuan. Apabila tiba di rumah keluarga pengantin perempuan, seorang atau dua orang ahli keluarga pengantin lelaki mengangkat pengantin lelaki masuk ke rumah pengantin perempuan dan didudukkan pada suatu tempat yang khas untuknya. Ahli keluarga pengantin perempuan dan lelaki yang terdekat, Datu, pembesar, orang kenamaan dan orang yang berpengaruh akan mengambil tempat duduk berdekatan dengan tempat berlangsungnya pernikahan, selain pemegang bicara kedua-dua belah pihak.


Setelah semuanya diselesaikan, maka majlis akad nikah dilangsungkan. Wali pengantin perempuan akan mewakilkan imam atau kadi untuk menikahkan anaknya. Imam atau kadi melaungkan ‘gkaing-kaing tanu (kita akan melangsungkan pernikahan) sebanyak tiga kali dalam nada suara yang boleh didengari hadirin yang berada di dalam rumah. Hadirin menyambutnya dengan perkataan ‘wai (ya) setiap kali jurunikah melaung kata tersebut[21]. Selain itu, imam atau kadi ingin memastikan tidak ada lagi adat istiadat yang perlu dirundingkan atau terlepas pandang. Sekiranya tidak ada apa-apa persoalan, maka pernikahan dijalankan.


Selepas selesai akad nikah, pengantin lelaki dipersilakan menuju ke pelamin yang ditutup dengan tabir. Penjaga tabir menyingkap tabir supaya pengantin lelaki dapat masuk. Setelah proses tersebut, kedua-dua mempelai duduk di atas pelamin dalam tempoh yang tertentu buat tatapan tetamu yang hadir. Apabila majlis berakhir, para keluarga pengantin lelaki balik ke rumah masing-masing.


Namun, pengantin lelaki tidak keseorangan di rumah pengantin perempuan kerana seorang atau dua orang ahli keluarganya menemani pengantin lelaki selama beberapa hari di rumah pengantin perempuan[22].


Bpangilai

Selepas tempoh bpageli’i-li’i (berpantang) selama tiga hari, maka majlis bpangilai diadakan bagi pihak keluarga pengantin lelaki. Keluarga pengantin lelaki datang dengan rombongan dan diketuai seorang lelaki dewasa dan perempuan yang mempunyai diplomasi yang tinggi. Bpangilai bererti "mencari", tetapi dengan erti kata yang sebenarnya "mengambil". Ketua rombongan meminta keizinan daripada pihak keluarga pengantin perempuan untuk membawa pengantin pulang ke rumah keluarga lelaki bagi tempoh tertentu untuk berkenal-kenalan dengan ahli keluarga pengantin lelaki yang lain. Mereka juga turut mengundang sama ibu bapa pengantin perempuan tinggal di rumah keluarga lelaki selama tempoh bpagilai berlangsung.  Lazimnya, majlis kalilang atau temasya (gkulintang) diadakan bagi meraikan keluarga pengantin perempuan dan pasangan pengantin baharu itu.

      

Ndulug

Pada keesokan harinya, pihak keluarga pengantin lelaki akan menghantar pasangan pengantin ini ke rumah keluarga pengantin perempuan.  Ibu pengantin lelaki memberikan dempas a liaupan (tikar yang ditekat dengan pelbagai motif), bantal, bantal guling, tudung saji, talam, pinggan mangkuk kepada anaknya. Pemberian ini sebagai tanda pengantin lelaki telah memulai dan melayari sebuah kehidupan baharu bersama-sama isterinya. Secara ringkasnya, adat-adat dan tatacara membina sebuah keluarga dalam masyarakat Iranun amat dititikberatkan hingga kini. Namun begitu, ada sebahagiannya yang tidak diamalkan lagi kerana perubahan zaman. Ada yang diubah kepada bentuk lain seperti damak yang dahulu berupa sirih pinang telah ditukar kepada bentuk hamper berupa makanan ringan. Yang agak membimbangkan apabila generasi baharu melupakan adat istiadat ini.


ADAT KEMATIAN

Kematian merupakan peristiwa besar dalam masyarakat Iranun. Apabila berlakunya kematian, berita kematian itu dihebahkan dan diumumkan kepada orang ramai setelah anggota keluarga terdekat diberitahu tentangnya. Pengumuman tentang berita kematian dibuat melalui pukulan beduk atau dikenali sebagai tabo’ dalam masyarakat Iranun. Walau bagaimanapun, bagi golongan Datu dan Syarif, balu atau baluan, sejenis alat bunyi-bunyian seperti gong dan bebendir dipukul untuk membuat pengumuman. Pengumuman dibuat untuk memberitahu orang ramai ada kematian, memandikan jenazah dan hendak menurunkannya dari rumah untuk dibawa ke tanah perkuburan.


Sekiranya yang meninggal dunia ialah kanak-kanak, beduk atau tabo' dipalu sebanyak tujuh kali, golongan remaja sebanyak sembilan kali, manakala dewasa sebanyak 11 kali. Beduk atau tabo' dipalu dengan rentak yang cepat untuk memberitahu orang lain berita kematian. Bagi golongan Datu dan Syarif pula, jumlah paluan adalah sama, yang membezakannya ialah alat yang digunakan sama ada sebuah gong, bebendir atau gendang.


Sebaik sahaja menerima berita kematian, orang ramai akan datang menziarahi rumah arwah. Mereka yang datang turut sama membantu membuat persiapan seperti membuat usungan, keranda, payung sebagai penanda kematian, membuat batu nisan dan membantu kerja-kerja menggali kubur. Selain itu, mereka akan memberikan sumbangan berbentuk wang, beras dan barangan dapur. Ketika upacara memandikan jenazah, anggota keluarga yang terdekat atau mereka yang mahir tentang cara memandikan jenazah segera memandikan jenazah sebelum dikapankan dan disembahyangkan.


Selepas disembahyangkan, jenazah segera dibawa ke tanah perkuburan untuk dikebumikan. Namun sebelum itu, ahli keluarga dan saudara-mara terdekat akan berjalan berulang-alik di bawah usungan atau keranda. Seterusnya, jenazah dibawa ke perkuburan dengan menggunakan usungan. Usungan dipayungi sepanjang perjalanan ke tanah perkuburan. Selain itu, payung turut dibawa ke tanah perkuburan.


Upacara Pengebumian

Ketika jenazah hendak dikebumikan, beberapa ahli keluarga turut sama menyambut jenazah untuk diturunkan ke liang lahad. Setelah diletakkan dengan sempurna, ikatan kepala dibuka. Kepala jenazah disendal dengan tanah yang dikepal-kepal dan selepas diazankan, keranda ditutup dan ditimbunkan dengan tanah. Selepas itu, batu nisan diletakkan dan seterusnya imam kampung membaca talkin. Kemudian, air setanggi disiram di atas kubur dan kelambu yang diperbuat daripada kain juga dipasang sebagai memperingati arwah.


Payung (tanda kematian) juga dipacakkan di penjuru kubur berkenaan. Jumlah lingkaran payung untuk membezakan peringkat usia arwah. Bagi kanak-kanak lelaki, jumlah lingkaran payung mestilah ganjil, iaitu satu dan tiga, manakala bagi golongan remaja atau dewasa pula sebanyak lima, tujuh, sembilan dan 11. Warna payung juga menunjukkan status arwah, masyarakat biasa menggunakan warna putih, manakala hijau untuk golongan Datu dan kuning untuk golongan Syarif.


Selepas upacara pengebumian, keluarga tersebut mengadakan kenduri arwah dan berkabung selama tujuh hari. Setiap pagi dan malam, diadakan kenduri arwah yang dinamakan dalimakan. Beberapa orang lelaki Iranun yang berpengalaman dalam agama akan dipanggil ke rumah arwah untuk majlis tahlil. Pada hari ketujuh selepas jenazah dikebumikan, diadakan majlis kenduri yang dinamakan kenduri pitu gawi. Majlis kenduri ini lebih besar kerana melibatkan lebih banyak orang yang dijemput untuk membacakan doa dan majlis tahlil. Ahli keluarga juga mengadakan kenduri pada hari ke-21, hari ke-40, hari ke-100 yang disebut gatusan, kenduri Ttemegan yang diadakan setelah genap setahun arwah meninggal dunia dan pagaruwah atau kenduri arwah yang diadakan setiap kali menjelang Hari Raya Aidilfitri.


Adat Menunggu di Kuburan

Selepas upacara pengebumian, beberapa anggota keluarga akan menunggu di kubur selama tujuh hari bagi golongan biasa dan 40 hari ataupun sekurang-kurangnya 21 hari bagi golongan Datu dan Syarif. Amalan ini dilakukan untuk mengelakkan gangguan makhluk halus atau binatang buas kerana pada masa dahulu, kebanyakan tanah perkuburan terletak di pinggir kampung dan jauh dari perkampungan.


Sepanjang tempoh tujuh hari berkabung, keluarga arwah dari jauh dan dekat serta jiran sekampung berkumpul di rumah arwah untuk menunjukkan rasa simpati terhadap keluarga ini[23]. Di dalam rumah terdapat satu tempat yang dikhususkan dan diletakkan tikar, tilam serta bantal untuk memperingati arwah dan tempat ini disebut bangkai-bangkaian. Bacaan tahlil dan al-Quran dibuat menghadap bangkai-bangkaian dan upacara ini dikenali sebagai pangadi sa bangkai-bangkaian. Selain itu, bangkai-bangkaian dibuat sebagai pemberitahuan bahawa keluarga itu baharu sahaja ditimpa musibah dan sedang berkabung. Pakaian dan cermin muka diletakkan di tempat tidur tersebut secara menegak. 


Menurut mitos suku kaum Iranun, cermin muka tersebut bertujuan mengelakkan gangguan syaitan (bal-bal) yang datang. Biasanya, selepas 10 hari, barangan berupa pakaian yang diletakkan di tepi bangkai-bangkaian disedekahkan kepada orang yang memandikan dan mengapankan jenazah.


Sekiranya berlaku kematian di sesebuah kampung, anggota masyarakat di kampung tersebut tidak dibenarkan mengadakan majlis keramaian atau kalilang. Namun, kebenaran boleh diminta daripada keluarga arwah jika terdapat majlis keramaian yang tidak dapat dielakkan seperti majlis perkahwinan.


RUMUSAN

Malaysia adalah sebuah negara berbilang kaum yang hidup dalam suasana yang penuh harmoni. Adat upacara kelahiran, perkahwinan dan kematian selalu mendapat perhatian penuh dari semua golongan di Malaysia. Di sebalik keramaian yang penuh warna warni, upacara melambangkan perpaduan kaum yang mempunyai latarbelakang budaya dan adat resam yang berbeza. Bak kata Seniman Veteran Negara, Senator Tan Sri Jins Shamsudin: “Tradisi adat istiadat pelbagai etnik di Malaysia perlu dikekalkan bagi menyemarakkan perpaduan kaum disamping menarik lebih ramai pelancong asing”. Senario ini secara langsung membuktikan bahawa budaya yang pelbagai kaum di negara ini mampu menjadi simbolik 1 Malaysia.


Apabila menerima tugasan yang diberi, kami tidak melepaskan peluang untuk mendekati dan mengkaji etnik Iranun kerana terlalu banyak perkara yang ingin kami rungkai tentang etnik yang amat unik dan istimewa ini. Kesimpulannya, hasil daripada tugasan ini, masyarakat Iranun ialah masyarakat yang amat mementingkan adat tradisional dan budaya mereka.  Walau bagaimanapun, jika tidak ada usaha pelestarian adat tradisional yang diamalkan oleh mereka sejak turun-temurun, besar kemungkinan amalan budaya yang luhur dan murni dikhuatiri akan pupus.  Adat tradisional yang mempunyai nilai-nilai yang luhur dan murni wajar dilestarikan dan dipulihara. Tanpa memelihara adat tradisional dan budaya, masyarakat Iranun mungkin kehilangan identiti dan jati diri mereka.


[1] Selain daripada pengaruh moden dan globalisasi, aspek lain penyebab beberapa adat tidak lagi diamalkan ialah disebabkan oleh perkahwinan campuran dan hukum syarak mengikut agama Islam.

[2] Ia merupakan satu garis penentu sesuatu hukum yang dilaksanakan oleh masyarakat tersebut.

[3] Dari temuramah dengan Hj. Alimun, perkataan lanun dianggap berasal dari nama suku kaum ini.

[4] Masyarakat Iranun ini banyak menetap di daerah Kota Belud, seperti di kampung Pantai Emas, Liang, Kaguraan, Kota Peladok, Tamau, Tawadakan, Payas-Payas, Marampayan, Kota Bongan, dan lain-lain.

[5] Encyclopedia of World Culture, 1993: 101

[6] Bahasa Iranun Marampayan dianggap sebagai bahasa Iranun baku dan digunakan oleh kebanyakan penutur bahasa Iranun di Sabah.

[7] Erti kata lain, tahap saling memahami di antara dialek tersebut masih tinggi tetapi masih membolehkan mereka berinteraksi dengan baik.

[8] Shariff Muhammed Kabungsuwan atau nama Melayunya Muhammad Kebungsuan adalah Sultan pertama Maguindanao  di Filipina. Baginda berasal dari Johor dalam Maritim Asia Tenggara. Kabungsuwan menetap semula di Mindanao di Filipina di mana baginda mengajar Islam kepada suku kaum asli di rantau ini. (http://shelf3d.com/i/Sharif%20Kabungsuwan)

[9] Menurut kepercayaan suku Iranum, bayi yang belum mencapai usia tujuh bulan dalam kandungan masih tidak sempurna dan boleh gugur jika diurut

[10] Angin bermaksud penyakit yang datang mengikut angin, pasang surut laut dan tekanan atmosfera

[11] Abab bererti keadaan bayi yang telungkup di dalam kandungan, yakni mukanya menghadap ke bawah

[12] Ini kerana jenis pinggan lain juga jarang-jarang didapati ketika itu

[13] naik di tangga depan dan turun di tangga dapur atau sebaliknya

[14] bermaksud kultural atau emosional yang bersifat subjektif dan bersambung pada suatu kata atau frasa. Konotasi kepada kematian adalah konotasi negatif iaitu boleh membawa kepada kematian.

[15] bertujuan mengenali identiti haiwan peliharaan (lembu atau kerbau)

[16] Namun secara logiknya, perbuatan sedsag adalah untuk mengejutkan bayi yang baharu lahir kerana bimbang bayi lemas jika tidak bersuara dan memastikan bayi tersebut menangis. Bayi yang tidak menangis sewaktu dilahirkan dikhuatiri mempunyai tanda-tanda menjadi bisu.

[17] Ulapid merupakan kesejukan melampau yang dirasai ibu setelah tersentuh air sejuk atau benda yang sejuk atau kadangkala tanpa sebab-musabah yang diketahui.

[18] keadaan ini dipercayai penyebab penyakit sawan

[19] susu ibu yang sudah kering

[20] Erti kata lain ialah melamar

[21] Tujuannya adalah untuk menarik perhatian ahli keluarga yang datang agak lambat dan supaya para hadirin menumpukan perhatian kepada acara yang sangat penting tersebut

[22] Supaya pengantin lelaki tidak kekok semasa berada di rumah baharunya atau jika memerlukan bantuan, ahli keluarga yang tinggal ini dapat membantunya.

[23] Biasanya, mereka menghabiskan bacaan al-Quran sebanyak 30 juzuk sepanjang tempoh tujuh hari atau sekurang-kurangnya membacakan Yasin