Oleh Nik Abdul Rakib Bin Nik Hassan
Saya
beberapa kali melawat Negeri Sabah, seperti turun lapangan buat kajian Suku
Bajau Dilaut atau Pala’u, Konferensi Antarabangsa Suku Baau/Sama di Universiti
Malaysia Sabah, program bawa pelajar Jurusan Pengajian Melayu di Prince of
Songkhla University, Kampus Patani melawat Sabah-Sarawak-Brunei. Dan beberapa
kali lagi. Hanya satu kali nelawat Kota Belud. Dan di Kota Belud ada 2 orang
kawan baik dari Suku Iranun iaitu Sdr. Abdul Naddin Shaiddin dan Sdr Akiah Barabaq.
Dan disini saya kemukakan sebuah kajian tentang Suku Iranun. Tajuknya “Adat
Kelahiran, Kematian dan Pekahwinan Etnik Ianun Di Kota Belud, Sabah”. Kajian ini
diambil dari blog Sains Sukan Maar “https://sainssukanmaar.blogspot.com/”. Isi
kandungannya adalah seperi berikut:-
PENGENALAN
Masyarakat
Iranun merupakan masyarakat yang kaya dengan adat resam. Masyarakat Iranun
tergolong dalam kategori Bumiputera dan menganut agama Islam. Kebanyakan mereka
bermastautin di 22 buah kampung di kawasan Usukan dan Tempasuk, Rampayan Laut,
Nanamun, Tapukan, Kayu Putih, Pintasan, Tamau, Lilud, Merabau, Rudang, Kota
Peladok, Peladok, Payas-Payas, Pantai Emas, Kawa-Kawa, Liang, Tandu’, Watu,
Bira-bira’an, Kotabangun, Tawadakan, Kaguran, Kawang-Kawang, Penampang,
Pandasan dan Rampayan Ulu di Kota Belud. Masyarakat Iranun juga terdapat di
Kampung Indarason Laut, di Kudat, Kampung Nala, Bakolod dan Barigas di Tungku,
Lahad Datu, selain diaspora Iranun di Kampung Likas dan Kampung Warisan Inanam
di Kota Kinabalu. Perkataan Iranun bermaksud berkasih-kasihan, saling
bekerjasama dan tolong-menolong ini sentiasa meresap serta menjadi falsafah
hidup masyarakat ini.
Iranun
memiliki tradisi budaya yang tersendiri. Sikap dan pandangan hidup mereka
banyak dipengaruhi alam Melayu dan tradisi keislaman yang kuat, namun masyarakat
Iranun mempunyai adat istiadat dan pantang larang yang masih diamalkan sejak
turun-temurun hingga hari ini. Seiring dengan perkembangan zaman[1], terdapat
beberapa aspek adat yang tidak lagi diamalkan kerana pengaruh kemodenan dan
globalisasi. Generasi muda yang berpendidikan tidak lagi mengamalkan sepenuhnya
adat resam dan budaya tradisional suku ini.
Meskipun demikian, masyarakat ini masih mengamalkan adat berkaitan
kelahiran, perkahwinan dan kematian.
OBJEKTIF
KAJIAN
1.
Tujuan utama penulisan dibentuk ialah untuk mengetahui asal usul adat tradisi
kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun di Kota Belud, Sabah. Asal
usul ini dikaji kerana ingin mendedahkan kepada masyarakat bahawa adat tradisi
ini amat penting untuk dipelihara.
2.
Selain itu, kajian ini dibuat untuk mendedahkan adat tradisi kelahiran,
perkahwinan dan kematian yang ada dan masih diamalkan sehingga sekarang. Antara
yang masih diamalkan ialah pakaian tradisional, perhiasan, tarian, jenis
makanan dan istiadat.
3.
Kajian ini dibuat bagi menyedarkan masyarakat pada zaman sekarang tentang
pentingnya memelihara adat tradisi yang telah diamalkan sejak turun-temurun
lagi. Ini bertujuan supaya semua lapisan masyarakat dan generasi akan datang
etnik Iranun mengamalkan adat tradisi walaupun kebanyakan etnik Iranun masa
kini telah menganut agama Islam.
SOROTAN
LITERATUR
Setiap
masyarakat di Malaysia mempunyai adat resam dan budaya masing-masing. Adat
resam yang diterima oleh sesuatu bangsa merupakan cetusan peraturan dan
panduan[2]. Sesuatu masyarakat menjalani kehidupan berdasarkan amalan nenek
moyang mereka, menyempurna dan melaksanakan amalan nenek moyang sebagai suatu
peraturan. Peraturan ini menjadi kebiasaan yang lama – kelamaan menjadi satu
kemestian. Menurut satu pendapat “... adat resam sebagai tatacara yang diterima
mengenai cara makan, bertutur, berjumpa sahabat handai, dan sebagainya atau
adat itu ialah cara bertindak yang umum dipercayai secara sosial” ( Mac Iver ,
1970).
Menurut
Blumer, 1962:2 mengatakan minda penerima harus menafsirkan lambang yang
digunakan oleh pengirim. Barang hantaran menunjukkan bahawa terjalinya hubungan
antara kedua-dua belah pihak. Misalnya cincin hantaran, dengan menggunakan
cincin tersebut, masyarakat dapat mengetahui bahawa suatu individu itu akan
berkahwin atau telah berkahwin. Mereka dapat membuat suatu tafsiran dan andaian
melalui peristiwa atau sesuatu yang dapat mereka lihat.
Dari
hasil pengajian dari buku ”Adat resam dan pantang larang suku kaum di Sabah,
Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur”, sub topik ”Kaum Iranun” oleh Abd
Naddin Shaiddin (2013) dan beberapa laman web terutamanya sabah.edu.my, kami
mendapati isi kandungan yang terdapat dalam buku dan web tersebut adalah
mengenai adat kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun di Sabah.
Kandungan adat dan pantang larang kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik
Iranun telah dicetak dan dimuat turunkan dalam sumber tersebut. Seterusnya,
kami juga turut mengambil maklumat daripada laman web Sabah Tour. Antara yang
dimuatkan dalam laman web tersebut adalah memberitahu bahawa adat – adat etnik
Iranun sungguh unik dan mempunyai pelbagai upacara dalam proses dalam istiadat
tersebut. Fakta tersebut amat berguna untuk kajian ini kerana kami boleh
mencari lebih banyak maklumat dan maklumbalas mengenai hal tersebut. Selain
itu, kami juga dapat membuat temuramah dengan tokoh etnik Iranun di Kota Belud
untuk menambahkan lagi pengetahuan dan kefahaman kami tentang etnik ini.
METODOLOGI
Kajian
ini dijalankan dengan menggunakan kaedah pendekatan temubual tokoh etnik Iranun
di Kota Belud, Sabah. Tujuan temubual ini dapat berinteraksi secara langsung
dengan tokoh tersebut. Tokoh itu juga dapat memberikan pengetahuan dan
penjelasan secara langsung serta penjelasan yang diberikan bukanlah bersifat
andaian atau tafsiran. Di dalam memilih kaedah temubual ini, tujuan kami adalah
bagi mengetahui lebih mendalam tentang adat istiadat kelahiran, perkahwinan dan
kematian etnik Iranun yang mungkin masih diamalkan sehingga ke hari ini.
Mengikut
pandangan Therese L. Baker (1999, 200), kaedah temubual adalah salah satu
interaksi sosial dengan seorang akan bertanyakan beberapa soalan dan seorang
lagi akan menjawab persoalan itu.
LATAR
BELAKANG ETNIK IRANUN
Irranun
atau Illanun ialah satu etnik yang minoriti bumiputera Sabah. Iranun[3]
bermaksud berkasih-kasihan di situ wujudnya sistem hubungan sosial yang amat
erat, terikat oleh tali persaudaraan yang amat intim serta berlandaskan sistem
kerjasama dan gotong-royong. Iranun juga di kaitkan dengan nama tasik Lano di
Minadanao. Sempena nama tasik ini juga mereka mengambil nama ini sebagai nama
kaum ini.
Disebabkan
mereka merupakan pelayar yang cekap, tempat tinggal masyarakat Iranun banyak
tertumpu di kawasan tepi pantai. Namun ada juga yang terletak di bahagian dalam
daerah[4]. Selain itu, masyarakat Iranun juga terdapat di Tungku, Lahad Datu,
kg Indarason, Kudat, Kg mangkabong Tuaran dan di Likas, Kota Kinabalu. Di luar
Malaysia, masyarakat Iranun juga boleh ditemui di Kepulauan Sulu dan Mindanao,
Filipina.
Masyarakat
Iranun mempunyai dialek atau bahasa yang tersendiri. Bahasa Iranun ini
digolongkan dalam kumpulan bahasa Hesperonesia iaitu salah satu kumpulan
keluarga bahasa Austronesia[5]. Sesuatu yang menarik tentang bahasa ini ialah
wujudnya kelainan di antara satu kawasan dengan kawasan yang lain. Contohnya
dialek Kaguraan dan dialek Marampayan[6] yang memperlihatkan beberapa
perbezaan. Perkara yang serupa dikesan pada dialek Iranun yang dituturkan di
Tungku, Lahad Datu di pantai timur Sabah dengan dialek Iranun di pantai barat
Sabah (Datu Bandira Datu Alang, 1992: 73-4). Walaupun terdapat perbezaan di
antara dialek tersebut, tetapi faktor ini bukanlah penghalang untuk mereka
berinteraksi[7].
SEJARAH
ETNIK IRANUN DI SABAH
Dari
apa yang diceritakan teori sejarah etnik Iranun adalah penglibatan masyarakat
Iranun terhadap aktviti pelayaran dan perdagangan. Mereka memastikan bahawa di
wilayah mereka tidak ada kapal asing yang menceroboh. Itulah sebabnya mereka
menyerang kapal-kapal Sepanyol, Jepun dan Portugis yang cuba menggunakan jalur
perdagangan dan pelayaran mereka. Penempatan mereka kebanyakannya terdapat di
Tempasuk, Tungku dan Indarason kerana tempat itu menjadi pilihan mereka untuk
berlindung dari tiupan angin ribut. Disebabkan mereka mendiami dan menyerang
ancaman luar dari persisiran pantai, mereka telah digelar sebagai lanun oleh
pendatang asing.
Menurut
sumber yang lain iaitu Tarsila Iranun, kedatangan orang-orang Iranun ke Borneo
bermula selepas Sultan Brunei meminta bantuan daripada Sultan Kudarat di
Ramitan untuk menghantar pasukan perwiranya untuk membantu memadamkan
pemberontakan di Borneo beberapa ratus tahun yang lampau. Maka Sultan Kudarat
menghantar sebanyak 12 perahu pahlawan-pahlawan Iranun untuk membantu Sultan.
Setiap perahu mengandungi seramai 40 orang, menjadikan kesemuanya 480 orang
yang dihantar untuk membantu Sultan Brunei. Selepas pemberontakan itu dapat
dipadamkan, Sultan Brunei menawarkan agar mereka membuka petempatan di
Borneo.Mereka menerima tawaran itu dan seterusnya menetap di Tempasuk, Tungku
dan sebagainya.
Kedatangan
Iranun ke Sabah, menurut sumber ketiga ialah ketika mereka menganggotai
ekspedisi bersama Sharif Kabungsuwan[8] menaiki perahu Awang yang boleh
memuatkan seramai 200 hingga 300 orang ke Tempasuk, Sandakan dan sebagainya
untuk menyebarkan agama Islam pada abad ke-16. Catatan awal ialah 1521.
Orang-orang Iranun yang bersama para Sharif itu terus menetap di Borneo.
ADAT
KELAHIRAN
Kelahiran
merupakan saat-saat yang penting dalam kehidupan berkeluarga. Suku Iranun
sering berpandukan adat resam demi memastikan anak yang bakal dilahirkan
selamat, sihat dan bebas daripada penyakit atau gangguan-gangguan lain seperti
semangat jahat atau makhluk halus.
Dalam
masyarakat Iranun, bidan kampung dikenali sebagai “pandai” atau “pangolin”.
“Pandai” mula memeriksa kandungan ibu sejak kandungan berusia tujuh bulan
sehingga kelahiran dan memandikan bayi sejurus bayi dilahirkan. “Pandai” juga memberi nasihat dan petua
berkaitan kelahiran anak. Wanita hamil tidak digalakkan mendapatkan khidmat
“pandai” yang lain kecuali pandai berkenaan sakit atau meninggal dunia.
Bpagagud
Adat Mengurut atau Melenggang Perut
Upacara
ini dilakukan ketika kandungan berusia tujuh bulan. Sekiranya usia kandungan belum mencapai tujuh
bulan, mengurut atau melenggang perut dilarang sama sekali kerana dikhuatiri
bayi dalam kandungan tercedera kerana keadaan fizikalnya yang masih lemah[9].
Adat
melenggang perut bertujuan melonggarkan tulang pinggang dan membesarkan ruang
tulang punggung supaya ibu tersebut mudah melahirkan anak. “Pandai” orang yang
bertanggungjawab menjaga kesihatan wanita hamil serta menyediakan peralatan
yang digunakan semasa bersalin. “Pandai” akan mengurut perut wanita ini
mengikut tempoh yang dianggap sesuai. Biasanya, “pandai” menurunkan beberapa
petua untuk mengelakkan angin[10] menyerang bayi dalam kandungan, lalu
menjejaskan kesihatannya ketika lahir kelak.
Herba-herba yang ringkas seperti pucuk cili padi dibuat ulam sebagai
makanan wanita hamil. “Pandai” akan mengesyorkan wanita ini mengambil sendiri
pucuk cili padi dan menyapukannya di perut pada waktu pagi. Amalan ini
merupakan senaman untuk melonggarkan otot-otot dan dipercayai boleh memudahkan proses
bersalin.
“Pandai”
juga bertanggungjawab menggunakan pelbagai teknik berasaskan pengalaman dan
kepakaran untuk membetulkan bayi yang berada dalam posisi songsang dengan cara
melenggang perut ibu. Terdapat “pandai” yang mengurut dan diikuti jampi untuk
membetulkan bayi yang berkeadaan abab[11] tanpa menggunakan peralatan. Keadaan bayi yang sebegini jika tidak
dibetulkan boleh menyebabkan bayi lemas. Sesetengah “pandai” pula menggunakan
peralatan seperti pinggan seramik bersama-sama dengan jampi. Pinggan seramik
akan disentuh ke perut ibu mengandung dengan niat bayi dalam kandungan akan
beralih ke posisi yang betul. Pinggan seramik digunakan kerana dipercayai
pinggan ini "lebih sejuk" berbanding dengan pinggan-pinggan lain[12].
Pada
waktu hampir bersalin, “pandai” atau orang yang membuat salusu’ (selusuh),
menjampi air atau minyak kelapa. Selusuh dibekalkan kepada ibu mengandung yang
sudah menunjukkan tanda-tanda akan bersalin. Namun yang demikian, penggunaan
selusuh hanya sebagai persediaan apabila wanita tersebut sukar melahirkan anak.
Selusuh diminum dan disapukan di perut bagi memudahkannya bersalin.
Pantang
Larang Wanita Semasa Mengandung
Beberapa
pantang larang perlu dipatuhi wanita hamil atas sebab-sebab keselamatannya dan
bayi. Wanita hamil dilarang duduk di muka pintu kerana pintu merupakan tempat
keluar dan masuk bagi sesebuah rumah. Oleh sebab itu, tidak wajar sesiapa duduk
di muka pintu kerana boleh menghalang perjalanan orang lain. Orang-orang tua
mengibaratkan rahim sebagai pintu keluar bayi ke dunia. Sekiranya si ibu menjadi penghalang di muka
pintu, dikhuatiri proses kelahiran menjadi sukar dan terganggu kerana sikap
ibunya yang telah menghalang pergerakan orang lain.
Perbuatan
ini juga dipercayai menyebabkan wanita tersebut terdedah kepada penyakit angin
timbalun, yakni angin yang menyebabkan dia sukar bersalin. Timbalun bermakna
burung hantu. Angin timbalun bermakna
"angin burung hantu". Bayi sukar dilahirkan kerana dipercayai
dipengaruhi tabiat burung hantu yang tidak suka akan kecerahan. Wanita hamil
juga dilarang menggunakan tangga yang berlainan ketika naik dan turun dari
rumah[13]. Pada zaman dahulu, tangga
merupakan bahagian yang sangat penting dalam rumah. Penggunaan tangga yang
tidak teratur dipercayai menyebabkan bayi yang lahir itu keliru, sama ada mahu
menggunakan laluan biasa, yakni pintu rahim atau menggunakan laluan lain
seperti pembedahan.
Wanita
hamil juga dilarang menjahit atau memaku kerana perbuatan ini merupakan
perbuatan mempertautkan dua bahagian yang berasingan. Hal ini dikhuatiri menyukarkannya bersalin
kerana pintu rahim tertaut rapat. Seterusnya, wanita hamil dilarang makan dalam
periuk atau memasukkan tangan untuk mengambil makanan di dalam periuk.
Perbuatan ini boleh menyebabkan dia membuang air besar ketika meneran semasa
bersalin. Dia juga dilarang makan di dalam pinggan kerana dipercayai boleh
menyebabkan mata bayi yang lahir menjadi besar seperti pinggan.
Selain
itu, dilarang sesiapa jua membawa air atau api melintas di belakang wanita
hamil. Menurut orang tua-tua, jika sesiapa melintas di belakang wanita hamil
dengan membawa air, dikhuatiri bayi akan lemas.
Bayi di dalam kandungan dipercayai digenangi air yang banyak dan ini
dikenali sebagai “kambar a aig” (kembar air). Sekiranya mereka membawa api pula
dikhuatiri berlaku pendarahan yang banyak ketika bersalin. Dilarang juga tidur
menyongsang antara suami isteri. Perbuatan ini dipercayai mempengaruhi
kedudukan bayi dalam kandungan, daripada keadaan normal kepada songsang. Seterusnya, dilarang mengajuk, mengejek,
mempersendakan, menghina atau mentertawakan kelemahan dan kecacatan seseorang.
Perbuatan ini dikhuatiri menyebabkan bayi yang lahir mendapat nasib yang sama
(terkenan).
Pantang
Larang untuk Suami
Suami
tidak terkecuali daripada pantang larang ketika isterinya mengandung. Ada
beberapa pantang larang yang dikongsi antara suami isteri. Contohnya dilarang
duduk di muka pintu, dilarang menggunakan tangga yang berlainan ketika turun
dan naik rumah dan dilarang mengajuk atau mempersendakan orang lain. Namun, ada
pantang larang yang khusus untuk suami, antaranya termasuklah larangan menggali
lubang atau menolong menyempurnakan jenazah. Perbuatan menggali lubang atau
menyempurnakan jenazah membawa konotasi[14] kepada kematian.
Oleh
itu, orang tua-tua tidak menggalakkan suami melakukan kerja-kerja tersebut
untuk memastikan anak dalam kandungan isterinya selamat dan panjang umur. Suami
juga dilarang menyembelih haiwan kerana dikhuatiri leher anak yang lahir
kelihatan seperti dikelilingi darah.
Menandai
haiwan juga dilarang, seperti perbuatan menandai[15] telinga haiwan peliharaan
atau dtu’us dalam bahasa Iranun. Proses ini dibuat dengan cara mengelar telinga
haiwan tersebut menggunakan parang atau pisau dalam pelbagai bentuk (yang sudah
didaftarkan). Cara ini dilakukan agar pemilik haiwan mengenali ternakannya yang
dilepaskan bersama-sama dengan haiwan peliharaan penternak lain. Perbuatan
menandai haiwan dipercayai membuatkan telinga anaknya yang lahir kelak menjadi
cacat dan tidak sempurna. Selain itu,
para suami juga dilarang melilitkan tuala di leher kerana bimbang tali pusat
bayi membelit leher bayi dan menyukarkannya bernafas. Pemakaian kain sarung
turut dipercayai memudahkan isterinya melahirkan anak. Seluar atau apa-apa juga
yang sejenisnya dilihat sebagai simbol ketertutupan.
Sebahagian
besar pantang larang tersebut sebenarnya berkait dengan keselamatan wanita
hamil dan suaminya. Sebagai contoh, wanita hamil yang kerap turun naik tangga
dikhuatiri tergelincir atau jatuh dan ini boleh mencederakan diri dan anak
dalam kandungan. Perbuatan melilitkan tuala di leher boleh menyebabkan si suami
yang bakal menjadi ayah tercekik dan membawa kecederaan yang serius dan
kadangkala maut. Keadaan begini tentu menyukarkan keluarga dan mereka akan
kehilangan tempat bergantung.
Persediaan
Sebelum Bersalin
Sebelum
bersalin, ibu mengandung atau ahli keluarganya akan membuat persediaan untuk menyambut
anak yang bakal dilahirkan. Upih digunakan sebagai tempat tidur bayi. Setelah
dipotong daripada pelepah, upih diratakan dengan cara meletakkannya di bawah
tikar atau sapiai selama seminggu atau dua minggu sebelum kelahiran bayi.
Dabpik sebanyak 10 helai digunakan untuk basahan bayi dan berfungsi seakan-akan
tuala. Dabpik ialah kain yang dipotong-potong untuk dipakaikan kepada bayi atau
lampin. Seterusnya, ibu bapa perlu menyediakan pakaian bayi dan barut untuk
membebat perut bayi dengan ramuan ubat-ubatan.
Persediaan
Semasa Bersalin
“Pandai”
akan menyalakan api di bawah tangga rumah ketika wanita hamil menghadapi
saat-saat melahirkan anak. Jiran-jiran yang datang menziarahi akan menaiki
tangga dan secara tidak langsung melangkahi nyalaan api tersebut. Nyalaan api
ini bertujuan menghindarkan penyakit yang kemungkinan dibawa masuk oleh
jiran-jiran, terutama penyakit yang berkaitan makhluk halus. “Pandai” juga
menjirus empat penjuru tiang rumah dengan air yang mendidih agar semangat jahat
tidak berpeluang naik ke rumah dan mengganggu si ibu. Malah, semasa “pandai”
menjirus, ketika itu juga dia memukul tiang yang dijirusnya sambil berseru agar
makhluk halus tidak datang mengganggu proses kelahiran, kesihatan dan kedamaian
ibu dan anak itu kelak. Seseorang yang
dipilih oleh pihak keluarga dijemput untuk dsedsag. Dsedsag bermakna memukul
tiang seri menggunakan bakayawa’ dengan sekuat hati sebanyak tiga kali
bersama-sama pekikan. Bakayawa’ ialah sejenis buluh kecil yang biasanya dibuat
seruling dan tumbuh di atas bukit atau buluh perindu.
Adat
Resam Semasa Kelahiran
Apabila
bayi dilahirkan, penyedsag akan melakukan tugasnya. Penyedsag ialah orang yang
dipilih oleh keluarga untuk memukul bakayawa ke tiang seri. Lazimnya, mereka
yang dipilih terdiri daripada ahli agama, orang besar-besar atau orang yang
dihormati dan mempunyai nama yang baik. Menurut kepercayaan, perbuatan
menyedsag ini dikaitkan dengan membangkitkan semangat bayi supaya dia menjadi
manusia yang tidak gentar kepada cabaran dan ujian. Bagi masyarakat Iranun,
sifat pengecut amat memalukan dan sukar diterima. Sehingga tercipta ungkapan
da’ kasedsagi yang menggambarkan seseorang yang penakut[16].
Sekiranya
ibu sukar melahirkan anak walaupun telah mengalami tanda-tanda kelahiran,
“pandai” akan menyuruh suami melangkah perut isterinya, lalu menyentuh perut
isteri dengan kaki sebanyak tiga kali sambil berbisik dan berniat agar apa-apa
yang diucapkannya akan didengari anak di dalam kandungan. Ungkapannya seperti Gemaukan, ayau kan
bperasaia si ina’ ka (lahirlah dan janganlah seksa ibumu).
Selepas
melakukan ritual ini, suami mesti menanggalkan kain yang sedang dipakainya
untuk ditinggalkan berdekatan dengan isteri. Dalam kes-kes yang lebih serius
dan menyebabkan ibu menahan kesakitan dan melewati masa bersalin, “pandai”
bertanggungjawab mengendalikan kelahiran itu dengan cara terakhir, iaitu
"memujuk" bayi dalam kandungan yang dikenali sebagai dsawi’en.
“Pandai” atau ayahnya akan mendekatkan bibir pada perut ibu yang kesakitan
sambil membisikkan sesuatu yang mahu diberikannya sekiranya anak itu segera
keluar.
Memotong
Tali Pusat
Bakayawa’
yang digunakan untuk memukul tiang seri akan pecah terbelah, dan bilah-bilahnya
ini akan dipilih oleh “pandai” dan ditajamkan menjadi sembilu sebagai pengerat
tali pusat bayi. Sekiranya bayi tersebut perempuan, tali pusat dikerat beralaskan
barira’, iaitu alat daripada nibung yang digunakan untuk menenun. Alat ini
mempunyai simbolik apabila bayi itu dewasa, dia akan menjadi tukang tenun yang
mahir atau menjadi wanita yang rajin dan penuh dengan sifat kewanitaan yang
anggun. Namun, sekiranya bayi yang lahir itu lelaki, tali pusatnya dikerat
beralaskan taguban atau sarung parang agar apabila dewasa, dia akan menjadi
lelaki yang perkasa, rajin bekerja dan dapat mempertahankan maruah keluarga,
bangsa dan agama.
“Pandai”
akan memandikan dan membersihkan bayi setelah tali pusat dipotong. Kemudian,
dia membuat tubpa berupa jintan, kisur yakni sejenis herba seperti kunyit
tetapi lebih kecil dan juga sejenis herba yang dinamai karumenga. Tubpa dibuat
dengan cara mengunyah herba-herba tersebut lalu melumurkan ke seluruh badan
bayi untuk mengelakkan angin. Ketika inilah tugas “pandai” berakhir. Namun,
“pandai” tetap akan mengunjungi ibu dan bayi tersebut untuk memberi nasihat dan
petua jika perlu. Sebelum pulang, pihak keluarga memberikan “pandai” pakeras
atau "pengeras" berupa wang atau barangan agar semuanya dalam keadaan
selamat dan malung a pigkadauan, yakni kain yang digunakan untuk bersalin.
Menguruskan
Tembuni
Tembuni
atau uri dikenali sebagai ikadua dalam masyarakat Iranun. Tembuni dipercayai
mempunyai peranan yang tidak kurang penting dalam tumbesaran bayi hingga
dewasa. Malah, tembuni dipercayai boleh mempengaruhi perasaan (tawa dan tangis)
bayi semasa dalam buaian. Oleh sebab itu, menguruskan penanaman tembuni
mempunyai beberapa peraturan dan pantang larang yang perlu diikuti.
“Pandai”
membersihkan tembuni dengan cara membasuhnya dengan limau sambil membaca
selawat. Selepas itu, tembuni dibungkus cermat dengan kain putih dan dimasukkan
ke dalam sebuah baung dan ditutup dengan kain putih lalu diikat dengan kuat.
Sebelum bayi dilahirkan, ayah bayi tersebut atau anggota keluarganya akan
mencari kelapa tua lalu membuat baung. Baung yang dibuat mestilah sederhana
besar kerana tembuni yang memenuhi baung dipercayai membuatkan anak itu
bersikap gelojoh dan kuat makan. Sebaliknya, jika tembuni hanya memenuhi
separuh daripada isi padu baung, anak tersebut suka mengambil makanan yang
banyak tetapi membuangnya sebelum dihabiskannya. Keadaan yang ideal ialah
tembuni mengisi tiga perempat daripada isi padu baung.
Di beberapa buah perkampungan Iranun, sebelum mereka menutup bekas tembuni, mereka turut memasukkan sebatang pensel pendek, sehelai kertas dan beberapa keping syiling agar anak tersebut mencintai ilmu dan dimurahkan rezeki. Lubang untuk menanam tembuni perlu digali pada waktu siang. Lubang sedalam kurang dua kaki digali berdekatan dengan tiang seri lebih kurang dua kaki. Apabila siap menggali, penggali (alat) mesti ditinggalkan di dalam lubang tersebut sehingga istiadat menanam tembuni dijalankan. Tiang seri merupakan tiang pertama ditegakkan ketika membina rumah. Oleh itu, penanaman tembuni berdekatan dengan tiang seri membawa maksud agar anak tersebut menjadi orang yang bertanggungjawab dan ketua keluarga yang baik. Selain itu, dipercayai anak tetap pulang ke rumah, walaupun merantau jauh.
Proses
menanam tembuni dilakukan oleh lelaki yang dipilih secara berhati-hati. Menurut
kepercayaan mereka, segala perangai dan gerak-geri penanam tembuni akan menjadi
ikutan anak tersebut, sama ada secara langsung atau tidak. Penanaman tembuni
biasanya dilakukan selepas Maghrib oleh dua orang lelaki. Selain penanam
tembuni, seorang pemegang lampu suluh diperlukan. Ketika menuju ke tempat
penanaman, mereka dilarang bercakap dan penanam tembuni mesti meluruskan pandangan
dan tidak dibenarkan menoleh ke kiri atau kanan, mendongak atau menunduk. Tembuni ditanam secara terbalik (penutup ke
bawah) supaya tembuni cepat diresapi tanah dan hancur. Selepas selesai, orang
yang memegang lampu (pembantu) akan menimbus tembuni dengan tanah dan
memadatkannya, sementara penanam tembuni naik ke rumah. Apabila tembuni sudah
siap dikambus dan pembantu naik ke rumah, keluarga tersebut menyediakan juadah
seperti kuih-muih dan kopi. Keluarga tersebut juga meminta penanam tembuni membaca
doa selamat dan kesyukuran sebelum menikmati juadah.
Adat
Resam Selepas Kelahiran
Apabila
bayi selamat dilahirkan, ayah bayi tersebut akan menggantung beberapa biji
limau, daun pandan dan duri limau di bawah kolong rumah tempat tidur ibu dan
bayi untuk mengelakkan gangguan makhluk halus. Dia juga membuat panaranga’ dan
mengambil kayu api secukupnya untuk tempoh 40 hari.
Biasanya,
kayu api yang digunakan ialah kayu ara untuk menghindarkan ibu daripada
penyakit rukat dan tempurung kelapa bagi mempertahankan ibu daripada serangan
ulapid[17]. Panaranga’ dibuat berhampiran tempat tidur ibu dan bayi untuk
kemudahan ibu memanaskan badan selepas mandi dan berfungsi untuk mengeringkan
darah nifas.
Penjagaan
Tali Pusat
Tali
pusat yang telah dipotong sewaktu lahir diikat erat dengan benang hitam. Tali
pusat itu disapu dengan abu setiap kali selepas bayi dimandikan untuk
menyembuhkannya dan supaya bahagian hujung yang diikat itu tertanggal. Pada
masa tiga hari hingga dua minggu, tali pusat beransur-ansur sembuh dan keratan
yang lain tertanggal dengan sendirinya. Sebaik-baik sahaja tali pusat
tertanggal, serbuk tempurung dan emas disapukan ke pusat bayi untuk memastikan
pusat itu terus kering dan cepat sembuh. Pada hari-hari berikutnya, pusat bayi
ditekapkan dengan daun sirih yang dilayur dengan api pelita.
Penggunaan
sirih, serbuk tempurung dan emas untuk penyembuhan sebenarnya mempunyai erti
yang tersirat. Sirih ialah lambang ketaatan kerana ciri-ciri fizikalnya yang
terus menjunjung ke junjungannya. Tempurung menjadi simbol kesatuan kerana
bentuknya yang bulat serta dapat menampung sekali gus air dan isi kelapa. Emas
ialah logam yang dipandang mulia dalam kehidupan. Orang tua-tua mempercayai
dengan berbuat demikian, kehidupan bayi pada masa hadapan menjadi lebih cerah. Mereka mempunyai ilmu agama yang tinggi dan
menjadi ketua yang baik serta ditaati masyarakat.
Tali
pusat yang tertanggal itu dimasukkan ke dalam sejenis ketupat yang dinamakan
piusu’ a pused dan digantung di buaian bayi.
Hal ini untuk mengelakkan bayi meragam atau menangis tanpa sebab
tertentu. Keratan pusat itu juga dipercayai dapat menjauhkan bayi daripada
penyakit lelah atau asma. Namun, jika bayi mendapat penyakit lelah, keratan
tali pusat itu boleh menjadi penawar dengan cara merendamkannya ke dalam air
dan diberikan kepada bayi untuk diminum.
Selain
tali pusat bayi yang baharu lahir, tali pusat saudara kandungnya juga
sebenarnya turut dimasukkan ke dalam bekas yang sama. Menurut kepercayaan orang
tua-tua, dengan berbuat demikian, hubungan persaudaraan antara adik-beradik
tetap erat dan murni. Ibu memberikan tanda pada setiap tali pusat untuk
mengenali pemiliknya dalam pelbagai cara seperti mengikatnya.
Penjagaan
Bayi
Penjagaan
bayi amat dititikberatkan dalam masyarakat Iranun. “Pandai” atau orang tua-tua
akan "membentuk kembali" bayi tersebut. Setiap kali dimandikan,
mereka memegang kedua-dua belah tangan bayi dan menariknya ke atas untuk
memastikan tulangnya sentiasa kuat. Mereka meluruskan kaki bayi agar kakinya
tidak pengkar. Masyarakat Iranun juga memastikan posisi bayi ketika berbaring
kerana ditakuti belakang kepalanya menjadi lugung, iaitu bahagian belakang
kepala menonjol keluar. Belakang kepala yang digemari berbentuk lempid, yakni
bentuknya yang sempurna. Dahi taruntung atau dahi menonjol tidak digemari,
sebaliknya dahi yang biasa menjadi pilihan. Orang tua-tua amat cerewet dalam
hal ini, malah sanggup berjaga malam sekadar untuk menjaga posisi tidur bayi
tersebut.
Saudara-mara
yang mahu melawat bayi pula mesti mematuhi adat resam yang telah diamalkan
sejak sekian lama. Mereka akan berhenti di hadapan pintu dan mengucapkan
perkataan sirub-sirub sebelum masuk. Ketika mahu meninggalkan rumah, mereka
akan menyelitkan wang pada tangan bayi sebagai hadiah. Bagi memastikan bayi
tidak terkejut dan terperanjat ketika tidur[18], ibu akan membedung anak dengan
kain dan dililit kemas.
Membedung
bertujuan menjaga bentuk pinggang dan perut bayi.
Selain
itu, setiap kali bayi bersin, ibu atau sesiapa sahaja yang mendukung bayi akan
menyebut beberapa perkataan sehingga bersin terhenti. Perkataan itu seakan-akan
menjadi doa kepada anak tersebut, contohnya:
BERSIN UCAPAN MAKSUD SEBENAR
Kali
pertama Dup Hidup
Kali
kedua Salamat Selamat
Kali
ketiga Panjang umur Panjang umur
Kali
keempat Palantig (Ter)pelanting
Kali
kelima Panyakit Penyakit
Kali keenam Ka
masrik Ke masyrik (timur)
Kali
ketujuh Ka magrib Ke maghrib (barat)
Kali
kelapan Ka tapaksina Ke paksina (utara)
Kali
kesembilan Ka badaksina Ke daksina (selatan)
Secara
ringkasnya, ungkapan-ungkapan tersebut jika digabungkan berbunyi begini:
"Hidup selamat dan dipanjangkan umur. Terpelanting segala penyakit hingga
masyrik, ke maghrib, ke paksina dan ke daksina". Orang tua-tua beranggapan
penyakit yang berada dalam tubuh badan bayi keluar melalui bersin.
Ungkapan-ungkapan tersebut juga merupakan doa agar bayi dijauhkan daripada penyakit.
Apabila bayi dibawa ke rumah saudara-mara selepas tempoh pantang (sejak dia lahir sehingga suatu tempoh yang difikirkan perlu kadang-kadang hingga berbulan-bulan lamanya), tuan rumah yang dikunjunginya digalakkan memberikan hadiah kepada bayi supaya makatu’ anak itu tidak berkecil hati. Kegagalan memberikan hadiah berkemungkinan membuatkan bayi menangis tidak berhenti-henti apabila sampai di rumah, sehingga dia diberi hadiah oleh tuan rumah yang dikunjunginya itu. Sebenarnya, pemberian hadiah kepada bayi merupakan satu cara untuk menunjukkan kasih sayang kepada orang baharu yang menjadi ahli keluarga. Dengan cara ini juga, secara psikologinya bayi tersebut dan keluarga tuan rumah saling menghargai apabila anak tersebut dewasa.
Seterusnya,
bayi dilarang bermain dengan daun sirih kerana bimbang bayi memakannya. Menurut kepercayaan orang tua-tua, bayi yang
termakan daun sirih akan memakan najisnya sendiri. Sekiranya berlaku perkara tersebut, bayi
mesti "dijual" kepada bapa atau ibu saudaranya atau ahli keluarga
yang lebih tua. Penjualan itu bermaksud,
bayi tersebut mesti dibawa kepada salah seorang ahli keluarganya (contohnya
bapa saudara), kemudian diberitahu anak tersebut telah memakan najisnya
sendiri, lalu ibu bapanya mahu "menjual" anak itu kepadanya.
"Pembeli" memberikan paras berupa sepohon kelapa atau sebiji buah
kelapa tua atau haiwan ternakan seperti ayam dan jika berkemampuan "pembelinya"
akan memberikan sedikit duit.
"Pembeli" mendukung bayi yang menjadi anaknya dan menunjukkan paras tersebut sebagai tanda telah membelinya sambil berkata, kua'angkan a niug anak, piamasa kun seka. Pokok kelapa yang ditunjukkan itu menjadi milik mutlak bayi itu seumur hidup. Setelah proses "jual beli", anak tersebut dibawa pulang. Menurut kepercayaan, jika anak yang termakan najisnya tidak menjalani adat ini, anak tersebut dipercayai menjadi bebal, pendek akal dan mudah diperdaya.
Seterusnya,
apabila anak tersebut didapati mirip atau menyerupai seseorang, khususnya ahli
keluarganya yang terdekat seperti datuk, nenek atau bapa saudaranya, adat
"menjual anak" turut dilakukan.
Ibu bayi ini akan menyatakan persamaan tersebut kepada orang yang
berkenaan dan memintanya supaya "membeli" rupa anaknya. Orang yang
didakwa mirip dengan bayi atau anak kecil itu tidak akan teragak-agak
memberikan paras berupa sepohon kelapa atau haiwan ternakan, kemudian secara
lisan dinyatakan kepada anak tersebut rupanya telah dibeli dan mendoakan agar
anak itu sihat dan panjang umur. Paras tersebut menjadi milik bayi tersebut
sepanjang hayatnya. Sekiranya istiadat itu diabaikan, dipercayai salah seorang
daripada mereka tidak panjang umur Adat
ini dikenali sebagai bpas a sa wata.
Lazimnya,
kita mengeluarkan zakat harta (haiwan ternakan, biji-bijian dan barang kemas)
dan zakat fitrah yang diwajibkan dalam agama Islam. Zakat harta dikeluarkan
sekiranya telah cukup nisab, sementara zakat fitrah hukumnya wajib dan
dikeluarkan setahun sekali hanya pada bulan Ramadan hingga sebelum sembahyang
sunat Hari Raya Aidilfitri. Dalam masyarakat Iranun, wujud sejenis zakat yang
dikenali sebagai diakat a wata, iaitu zakat anak. Zakat ini diberikan oleh
sepasang suami isteri yang mempunyai lebih daripada sembilan orang anak. Salah
seorang daripada mereka dipilih untuk dijadikan zakat.
Ibu bapanya akan "menzakatkan" anak itu kepada orang lain yang diketahui patuh kepada agama dan beramal soleh. Orang yang diberi zakat akan menerimanya dengan perasaan gembira dan mengajak anak tersebut tinggal bersama-samanya, atau sekurang-kurangnya menjenguk keluarga baharunya. Anak itu juga diberi kebebasan untuk tinggal dengan orang tuanya atau keluarga baharunya. Keluarga baharunya akan memberi didikan sempurna, terutama dalam aspek keagamaan, malah turut mendapat bahagian harta pusaka sekiranya ibu bapa baharunya meninggal dunia.
Orang
tua-tua suku kaum Iranun percaya "zakat" manusia yang diberi ini
dapat melindungi keluarga daripada seksaan api neraka. Adat ini bermaksud
"menempatkan" anak di rumah keluarga ayahnya atau keluarga ibunya.
Anak ini ditempatkan di sini disebabkan kenakalannya ketika di rumah seperti
sering membuli adik-adiknya, atau disebabkan perbuatan lain yang dianggap
serius, pemalas atau pun dihantar untuk berguru (mengaji dan ibadah-ibadah
lainnya).
Anak
yang diberi penempatan baharu ini dijaga dan dididik oleh bapa angkatnya tanpa
berbelah bahagi. Mereka diingatkan supaya tidak mengingkari suruhan ayah
angkatnya apabila tinggal bersama-sama keluarga baharu ini. Adat ini dikenali
sebagai Bpasa sa wata', diakat a wata dan dtadin sa wata'. Adat ini
berkait rapat dengan amalan persaudaraan antara mereka. Ketiga-tiga adat
ini memungkinkan anak-anak tersebut lebih mengenali keluarga dan kerabatnya
secara rapat. Anak tersebut tidak digalakkan berkahwin dengan anak keluarga
angkatnya.
Selain
itu, sekiranya seseorang anak menghidap penyakit yang sukar sembuh, walaupun
telah dibawa berjumpa dengan beberapa orang tabib, jalan terakhir yang dipilih
oleh ibu bapa ketika membawa anak itu kepada tabib yang terakhir adalah dengan
memohon supaya tabib itu menolong mereka menyembuhkan anak mereka. Mereka akan
berkata sambil berikrar seperti Bulung ingka dan rekami a wata'ami aya. Pun
makapia igkidia' ka, ibegai ami den reka a wata' dunia' akhirat. da' dsangka'
reka (Tolonglah ubati anak kami ini.
Jika sembuh olehmu, kami berikan sebagai anak dunia akhirat. Tidak ada
yang dapat menghalangnya).
Tabib
yang berasa simpati dan memahami kesulitan ibu bapa anak tersebut, akan
berkata, Di' aku matau mamulung, na dapai mautu ilaien ta. Ya matau su
miangaden' san ta dsangu (Saya tidak mengubat, tetapi bagaimanapun, kita lihat.
Yang pandai ialah Yang Berkuasa. Kepada-Nya kita memohon). Setelah sembuh, anak
itu digalakkan untuk mengunjungi tabib tersebut dan menolongnya membuat
kerja-kerja rumah atau apa-apa kerja. Anak tersebut juga digalakkan untuk
memanggil ama' (ayah) atau ina' (ibu)
kepada tabib tersebut, malah tabib akan menurunkan ilmunya kepada anak
itu. Adat ini dikenali sebagai imbegai a
wata.
Pantang
Larang kepada Bayi
Pantang
larang kepada bayi bertujuan mengelakkan bayi mendapat penyakit dan meragam.
Antara pantang larang tersebut termasuklah larangan memakaikan baju kepada bayi
pada waktu malam kerana dipercayai jika kesihatan bayi tersebut terganggu, bayi
akan sukar diubati. Dilarang membawa bayi turun ke tanah pada waktu malam atau
pada awal subuh kerana dikhuatiri bayi diganggu oleh makhluk halus dan ini
menyebabkan bayi ditimpa penyakit. Seterusnya, dilarang sesiapa pun mencium
bayi di luar rumah atau sewaktu dalam perjalanan kerana dikhuatiri makhluk
halus turut menyentuh dan mengganggu bayi tersebut, lalu menyebabkan bayi
menangis tanpa henti. Bayi juga dilarang menyentuh tapak kaki kanak-kanak yang
belum pandai berjalan di tanah kerana ditakuti syaitan menjilat jejaknya dan
menyebabkannya sakit.
Selain
itu, dilarang membotakkan kepala bayi di bahagian ubun-ubun kerana bimbang
semangat bayi jauh hati daripada ibu bapanya. Dilarang juga menyusukan anak tanpa
gatas[19]. Hal ini dikhuatiri apabila dewasa anak ini menjadi pembohong.
Dilarang mendukung anak di belakang jika giginya belum tumbuh sempurna kerana
bimbang pertumbuhan giginya tidak teratur dan bertindih-tindih. Selain itu,
ditakuti anak tersebut tidak dapat menilai sesuatu yang baik atau buruk apabila
dewasa. Dilarang meletakkan bayi di ruang tamu dalam keadaan terbuka kerana
dikhuatiri terkena timbau-timbau, iaitu bayi menangis terus-menerus apabila
seseorang masuk ke dalam rumah itu secara tiba-tiba. Seterusnya, anak kecil perlu dielakkan
termakan daun sirih kerana dikhuatiri akan memakan najisnya sendiri.
ADAT
PERKAHWINAN
Perkahwinan
dalam masyarakat Iranun tidak terpisah daripada adat dan pelbagai proses yang
perlu diikuti. Adat resam yang menjadi ikutan sejak zaman berzaman adalah
seperti Bpanunuriman sa tig, Dsandig sa pagalungan, Bpagidsa idsa, Bpamalad, Bpamakasabut/bpamakatukau,
Ndulug Sa Surungan dan Mbedak (Malam Berinai).
Bpanunuriman
Sa Tig
Proses
ini bermakna "mempersembahkan sesuatu hal yang sangat penting dengan
teliti dan berhati-hati[20]." Jika seseorang lelaki berkenan dengan
seorang wanita dan ingin melamarnya, lelaki tersebut akan memaklumkan hal ini
kepada ibu bapanya. Setelah dipertimbangkan, ibu bapa lelaki menghantar seorang
wakil kepada ibu gadis tersebut. Wakil yang dipilih terdiri daripada wanita
dewasa dalam kalangan keluarga itu sendiri dan boleh menyimpan rahsia,
berdiplomasi dan dapat dipercayai. Mereka membincangkan hal-hal berkenaan,
terutama hasrat untuk melamar gadis tersebut.
Ibu
gadis pula meminta tempoh antara tiga hari hingga tujuh hari kerana perkara
berkenaan mesti dibincangkan dengan suaminya, atau wali gadis sekiranya ayahnya
sudah meninggal dunia. Sekiranya keluarga wanita tersebut menolak hasrat
keluarga lelaki, proses atau adat ini terhenti setakat di sini sahaja.
Dsandig
Sa Pagalungan
Sekiranya
keluarga wanita menerima hasrat keluarga lelaki, maka keluarga lelaki akan
menghantar wakil untuk dsandig sa pagalungan.
Dua orang hingga tiga orang lelaki dewasa akan berkunjung ke rumah
keluarga wanita dengan diketuai seorang jurubicara yang dipilih oleh keluarga
lelaki. Dalam sesetengah keadaan, ketika
ini juga kedua-kedua belah keluarga berbincang tentang berian dan belanja yang
perlu dibawa semasa proses bpagidsa idsa dan menentukan tarikh bpagidsa idsa.
Bpagidsa
Idsa
Ahli
keluarga wanita dan lelaki yang jauh dan dekat akan datang meraikan majlis ini.
Ahli keluarga lelaki berkumpul seawal pukul 12.00 tengah hari. Majlis bpagidsa’
idsa lazimnya dijalankan selepas Zuhur atau pada pukul 2.00 petang.
Perbincangan antara kedua-dua belah pihak yang diwakili jurubicara masing-masing
memakan masa yang agak lama dalam hal berkaitan berian, betang dan
surungan. Betang (berian) ialah wang
belanja atau barang keperluan yang diminta oleh keluarga wanita berkait dengan
adatnya untuk majlis perkahwinan kelak dan surungan pula ialah belanja yang
berupa haiwan peliharaan seperti kerbau atau lembu. Kadangkala, terdapat ahli
keluarga wanita membuat permintaan untuk dijadikan uluan a betang seperti
haiwan peliharaan, iaitu kuda, senjata seperti sundang (sejenis pedang), atau
senjata api seperti lutang (meriam atau lela). Antara adat lain yang turut
dibincangkan (dan perlu dibayar oleh pihak lelaki) termasuklah Getas Sa Rirai
(penyelesai kekusutan), iaitu adat bagi orang-orang besar yang membicarakan
adat yang mungkin berbangkit ketika majlis berlangsung. Benga’ (buka mulut),
iaitu adat bagi pemegang bicara keluarga wanita dan lelaki. Karamai-ramaian
(hadirin) berkaitan adat bagi hadirin yang meramaikan majlis. Lemba’ (hiasan
dan aksesori), adat bagi juruhias rumah serta Barandia’ Dapur (belanja dapur)
adat bagi tukang masak dan bahagian sajian.
Sekiranya
wanita tersebut berketurunan bangsawan (Datu) dan lelaki pula orang biasa, maka
pihak lelaki perlu membayar adat tambahan seperti Bpagayanan (kerusi
kebesaran). Bpagayanan dibayar kerana melalui perkahwinan, lelaki tersebut
dianggap setaraf dengan wanita. Bpagerangan (celaan), dibayar supaya masyarakat
sekeliling tidak lagi memperkecil lelaki yang beristerikan wanita bangsawan.
Sayat Sa Rending (menyingkap tabir) yang dibayar supaya lelaki dapat menyingkap
tabir pelamin yang melindungi wanita. Sakat Sa Panggau (menaiki peraduan atau
katil) pula dibayar supaya lelaki dapat duduk bersama-sama wanita di atas
peraduan yang dijadikan pelamin untuk bersanding dan Bpagupauan (mencukur
rambut). Rambut lelaki digunting sedikit menandakan lelaki telah diterima
menjadi keturunan wanita. Adat-adat ini dengan sendirinya diwarisi anak
pasangan ini kelak.
Pada
zaman dahulu, para pemegang bicara kedua-dua belah pihak berbalas-balas bayuk. Bayuk merupakan puisi tradisional unggul
dalam keluarga masyarakat Iranun yang boleh dilagukan. Contohnya puisi daripada
Hj. Shaiddin Mohd Hashim yang direkodkannya daripada Allahyarham Hj. Ahmad
Duraman:
Ambayanan ku indan ku darepa’ miniurud
kalangun niuntanan miasangkai a
gerar
si da’ masangkai a gerar.
Datu’ a panandiungan ba’i a
gindulungan
ya bu’ di’ ku rimpas, idsan ku bu’ a
rawa’
dapai su kenal aken minimbalui di’ ku kenal.
(Kuhulurkan seribu kemaafan kepada
seisi majlis
serta hadirin yang ada kepada para
pembesar
dan marhaen.)
(Datu’ yang disanjungi dan para ba’i
yang dihormati
kalianlah yang aku ingati, kepada
sesama darjatku
walau aku mengenalinya aku tidak
menghiraukannya.)
Bpamalad
Bpamalad
disebut juga sebagai bpanurung atau mbatun sa tamuk. Wakil daripada keluarga
lelaki yang terdiri daripada dua atau tiga orang akan menghantar berian ke
rumah keluarga wanita. Berian ialah wang perbelanjaan perkahwinan yang diminta
oleh keluarga wanita dan telah dipersetujui keluarga lelaki pada waktu majlis
bpagidsa idsa yang lalu. Pada waktu ini juga, kedua-dua belah pihak akan
mbandu’ sa gawi atau menentukan hari perkahwinan. Bagi mengadakan majlis perkahwinan,
sering dielakkan bulan Safar, Muharam dan Ramadan, sementara bulan Zulkaedah
dan Zulhijah menjadi pilihan utama kerana dipercayai bulan ini mempunyai
fadilat yang tinggi.
Bulan
Safar dipercayai bulan yang tidak baik dan boleh mendatangkan kecelakaan atau
membawa malang, sementara Muharam dielakkan bagi menghormati bulan wafatnya
Sayidina Hasan dan Sayidina Husin di Karbala dan Ramadan bagi menghormati bulan
puasa. Tarikh perkahwinan diadakan
antara lapan hari bulan hingga 14 hari bulan pada bulan hijrah yang dipilih.
Bpamakasabut/
bpamakatukau
Pihak
keluarga pengantin menghantar wakil untuk memaklumkan dan seterusnya mengundang
saudara, jiran dan sesiapa sahaja yang berkenaan hadir ke majlis perkahwinan
ini. Setiap kampung mempunyai seorang wakil yang diberi kepercayaan untuk
melakukan tugas tersebut. Makluman dan undangan dibuat seawal-awalnya sebulan
atau selewat-lewatnya dua minggu sebelum tarikh perkahwinan.
Ndulug
Sa Surungan
Sehari
sebelum majlis perkahwinan, keluarga lelaki akan menghantar haiwan sembelihan
atau surungan yang dipersetujui kedua-dua belah pihak. Pada waktu ini juga,
damak yang berupa beras, sirih pinang atau barangan keperluan wanita seperti
sepasang pakaian dan kasut berserta nazar-nazar yang lain (jika sudah dibincangkan
sebelum ini) turut dihantar. Barang-barang ini dihantar oleh dua atau tiga
orang wakil dan diketuai pemegang bicara. Pada hari ini juga, pihak wanita
memacakkan pasandalan (panji) di sepanjang jalan menuju ke rumah. Pasandalan dibuat daripada kain yang berwarna
hijau, kuning atau merah dan berbentuk segi tiga. Pasandalan berfungsi sebagai
penunjuk arah ke rumah wanita, juga menunjukkan usia wanita (pengantin
perempuan).
Sekiranya
mempelai berketurunan Datu, bendera Samber Layang dipacakkan di hadapan rumah
masing-masing. Samber Layang bagi pihak lelaki bermotifkan kuda atau singa yang
bermaksud tenaga, simbol kelakian dan kuat berusaha. Samber Layang bagi pihak
perempuan bermotifkan bulan dan bintang yang bermakna kelembutan, kecantikan
dan kehalusan budi.
Mbedak
(Malam Berinai)
Majlis
mbedak diadakan pada malam sebelum hari perkahwinan dilangsungkan. Kedua-dua
belah pihak mengadakan majlis berasingan dan dihadiri para tetamu jauh dan
dekat. Majlis ini merupakan acara awal bagi sesebuah perkahwinan. Majlis diadakan selepas solat Isyak. Bakal
pengantin akan duduk di pelamin yang ditutupi tirai. Bacaan berzanji dialunkan
oleh para tetamu daripada penggal satu hingga sebahagian penggal empat. Apabila qasidah berzanji dinyanyikan dan para
pembaca berzanji berdiri, tabir akan dibuka untuk memberi peluang kepada para tetamu
menepung tawar pengantin. Beberapa acara lain pada malam berkenaan turut
dilangsungkan juga seperti gkulintang, bpelunsai dan bpamiula untuk
menghiburkan para tetamu yang hadir dan bermalam di situ, selain para pekerja
yang bertungkus-lumus menyediakan juadah hingga keesokan harinya.
Gkaing
(Hari Perkahwinan) Pihak Pengantin Lelaki
Pada
pagi hari perkahwinan, para petugas yang biasanya terdiri daripada ahli
keluarga akan memastikan majlis berjalan lancar. Pada sebelah pagi, permainan
dsipa’ sa manggis atau sepak manggis diadakan dan boleh disertai para tetamu
yang hadir. Sambil menjamah hidangan, para tetamu berpeluang menonton kecekapan
pemain menyepak bola ke arah manggis yang telah digantung sehari sebelum
majlis.
Bagi
pengantin lelaki berdarah bangsawan (Datu), usunan disiapkan pada awal pagi
sebagai kenderaannya menuju ke rumah pengantin perempuan kelak. Sekiranya
pengantin lelaki berketurunan orang biasa, beliau akan menunggang kuda yang
penuh dengan perhiasan menuju ke rumah pengantin perempuan. Selepas Zuhur
merupakan masa yang sesuai bagi rombongan pihak pengantin lelaki berangkat ke
rumah pengantin perempuan. Apabila tiba di rumah keluarga pengantin perempuan,
seorang atau dua orang ahli keluarga pengantin lelaki mengangkat pengantin
lelaki masuk ke rumah pengantin perempuan dan didudukkan pada suatu tempat yang
khas untuknya. Ahli keluarga pengantin perempuan dan lelaki yang terdekat,
Datu, pembesar, orang kenamaan dan orang yang berpengaruh akan mengambil tempat
duduk berdekatan dengan tempat berlangsungnya pernikahan, selain pemegang
bicara kedua-dua belah pihak.
Setelah
semuanya diselesaikan, maka majlis akad nikah dilangsungkan. Wali pengantin
perempuan akan mewakilkan imam atau kadi untuk menikahkan anaknya. Imam atau
kadi melaungkan ‘gkaing-kaing tanu (kita akan melangsungkan pernikahan)
sebanyak tiga kali dalam nada suara yang boleh didengari hadirin yang berada di
dalam rumah. Hadirin menyambutnya dengan perkataan ‘wai (ya) setiap kali
jurunikah melaung kata tersebut[21]. Selain itu, imam atau kadi ingin
memastikan tidak ada lagi adat istiadat yang perlu dirundingkan atau terlepas
pandang. Sekiranya tidak ada apa-apa persoalan, maka pernikahan dijalankan.
Selepas
selesai akad nikah, pengantin lelaki dipersilakan menuju ke pelamin yang
ditutup dengan tabir. Penjaga tabir menyingkap tabir supaya pengantin lelaki
dapat masuk. Setelah proses tersebut, kedua-dua mempelai duduk di atas pelamin
dalam tempoh yang tertentu buat tatapan tetamu yang hadir. Apabila majlis
berakhir, para keluarga pengantin lelaki balik ke rumah masing-masing.
Namun,
pengantin lelaki tidak keseorangan di rumah pengantin perempuan kerana seorang
atau dua orang ahli keluarganya menemani pengantin lelaki selama beberapa hari
di rumah pengantin perempuan[22].
Bpangilai
Selepas tempoh bpageli’i-li’i (berpantang) selama tiga hari, maka majlis bpangilai diadakan bagi pihak keluarga pengantin lelaki. Keluarga pengantin lelaki datang dengan rombongan dan diketuai seorang lelaki dewasa dan perempuan yang mempunyai diplomasi yang tinggi. Bpangilai bererti "mencari", tetapi dengan erti kata yang sebenarnya "mengambil". Ketua rombongan meminta keizinan daripada pihak keluarga pengantin perempuan untuk membawa pengantin pulang ke rumah keluarga lelaki bagi tempoh tertentu untuk berkenal-kenalan dengan ahli keluarga pengantin lelaki yang lain. Mereka juga turut mengundang sama ibu bapa pengantin perempuan tinggal di rumah keluarga lelaki selama tempoh bpagilai berlangsung. Lazimnya, majlis kalilang atau temasya (gkulintang) diadakan bagi meraikan keluarga pengantin perempuan dan pasangan pengantin baharu itu.
Ndulug
Pada
keesokan harinya, pihak keluarga pengantin lelaki akan menghantar pasangan
pengantin ini ke rumah keluarga pengantin perempuan. Ibu pengantin lelaki memberikan dempas a
liaupan (tikar yang ditekat dengan pelbagai motif), bantal, bantal guling,
tudung saji, talam, pinggan mangkuk kepada anaknya. Pemberian ini sebagai tanda
pengantin lelaki telah memulai dan melayari sebuah kehidupan baharu
bersama-sama isterinya. Secara ringkasnya, adat-adat dan tatacara membina
sebuah keluarga dalam masyarakat Iranun amat dititikberatkan hingga kini. Namun
begitu, ada sebahagiannya yang tidak diamalkan lagi kerana perubahan zaman. Ada
yang diubah kepada bentuk lain seperti damak yang dahulu berupa sirih pinang
telah ditukar kepada bentuk hamper berupa makanan ringan. Yang agak
membimbangkan apabila generasi baharu melupakan adat istiadat ini.
ADAT
KEMATIAN
Kematian
merupakan peristiwa besar dalam masyarakat Iranun. Apabila berlakunya kematian,
berita kematian itu dihebahkan dan diumumkan kepada orang ramai setelah anggota
keluarga terdekat diberitahu tentangnya. Pengumuman tentang berita kematian
dibuat melalui pukulan beduk atau dikenali sebagai tabo’ dalam masyarakat
Iranun. Walau bagaimanapun, bagi golongan Datu dan Syarif, balu atau baluan,
sejenis alat bunyi-bunyian seperti gong dan bebendir dipukul untuk membuat
pengumuman. Pengumuman dibuat untuk memberitahu orang ramai ada kematian,
memandikan jenazah dan hendak menurunkannya dari rumah untuk dibawa ke tanah
perkuburan.
Sekiranya
yang meninggal dunia ialah kanak-kanak, beduk atau tabo' dipalu sebanyak tujuh
kali, golongan remaja sebanyak sembilan kali, manakala dewasa sebanyak 11 kali.
Beduk atau tabo' dipalu dengan rentak yang cepat untuk memberitahu orang lain
berita kematian. Bagi golongan Datu dan Syarif pula, jumlah paluan adalah sama,
yang membezakannya ialah alat yang digunakan sama ada sebuah gong, bebendir
atau gendang.
Sebaik
sahaja menerima berita kematian, orang ramai akan datang menziarahi rumah
arwah. Mereka yang datang turut sama membantu membuat persiapan seperti membuat
usungan, keranda, payung sebagai penanda kematian, membuat batu nisan dan
membantu kerja-kerja menggali kubur. Selain itu, mereka akan memberikan
sumbangan berbentuk wang, beras dan barangan dapur. Ketika upacara memandikan
jenazah, anggota keluarga yang terdekat atau mereka yang mahir tentang cara
memandikan jenazah segera memandikan jenazah sebelum dikapankan dan
disembahyangkan.
Selepas
disembahyangkan, jenazah segera dibawa ke tanah perkuburan untuk dikebumikan.
Namun sebelum itu, ahli keluarga dan saudara-mara terdekat akan berjalan
berulang-alik di bawah usungan atau keranda. Seterusnya, jenazah dibawa ke
perkuburan dengan menggunakan usungan. Usungan dipayungi sepanjang perjalanan
ke tanah perkuburan. Selain itu, payung turut dibawa ke tanah perkuburan.
Upacara
Pengebumian
Ketika
jenazah hendak dikebumikan, beberapa ahli keluarga turut sama menyambut jenazah
untuk diturunkan ke liang lahad. Setelah diletakkan dengan sempurna, ikatan
kepala dibuka. Kepala jenazah disendal dengan tanah yang dikepal-kepal dan
selepas diazankan, keranda ditutup dan ditimbunkan dengan tanah. Selepas itu,
batu nisan diletakkan dan seterusnya imam kampung membaca talkin. Kemudian, air
setanggi disiram di atas kubur dan kelambu yang diperbuat daripada kain juga
dipasang sebagai memperingati arwah.
Payung
(tanda kematian) juga dipacakkan di penjuru kubur berkenaan. Jumlah lingkaran
payung untuk membezakan peringkat usia arwah. Bagi kanak-kanak lelaki, jumlah
lingkaran payung mestilah ganjil, iaitu satu dan tiga, manakala bagi golongan
remaja atau dewasa pula sebanyak lima, tujuh, sembilan dan 11. Warna payung
juga menunjukkan status arwah, masyarakat biasa menggunakan warna putih,
manakala hijau untuk golongan Datu dan kuning untuk golongan Syarif.
Selepas
upacara pengebumian, keluarga tersebut mengadakan kenduri arwah dan berkabung
selama tujuh hari. Setiap pagi dan malam, diadakan kenduri arwah yang dinamakan
dalimakan. Beberapa orang lelaki Iranun yang berpengalaman dalam agama akan
dipanggil ke rumah arwah untuk majlis tahlil. Pada hari ketujuh selepas jenazah
dikebumikan, diadakan majlis kenduri yang dinamakan kenduri pitu gawi. Majlis
kenduri ini lebih besar kerana melibatkan lebih banyak orang yang dijemput
untuk membacakan doa dan majlis tahlil. Ahli keluarga juga mengadakan kenduri
pada hari ke-21, hari ke-40, hari ke-100 yang disebut gatusan, kenduri Ttemegan
yang diadakan setelah genap setahun arwah meninggal dunia dan pagaruwah atau
kenduri arwah yang diadakan setiap kali menjelang Hari Raya Aidilfitri.
Adat
Menunggu di Kuburan
Selepas
upacara pengebumian, beberapa anggota keluarga akan menunggu di kubur selama tujuh
hari bagi golongan biasa dan 40 hari ataupun sekurang-kurangnya 21 hari bagi
golongan Datu dan Syarif. Amalan ini dilakukan untuk mengelakkan gangguan
makhluk halus atau binatang buas kerana pada masa dahulu, kebanyakan tanah
perkuburan terletak di pinggir kampung dan jauh dari perkampungan.
Sepanjang
tempoh tujuh hari berkabung, keluarga arwah dari jauh dan dekat serta jiran
sekampung berkumpul di rumah arwah untuk menunjukkan rasa simpati terhadap
keluarga ini[23]. Di dalam rumah terdapat satu tempat yang dikhususkan dan
diletakkan tikar, tilam serta bantal untuk memperingati arwah dan tempat ini
disebut bangkai-bangkaian. Bacaan tahlil dan al-Quran dibuat menghadap
bangkai-bangkaian dan upacara ini dikenali sebagai pangadi sa
bangkai-bangkaian. Selain itu, bangkai-bangkaian dibuat sebagai pemberitahuan
bahawa keluarga itu baharu sahaja ditimpa musibah dan sedang berkabung. Pakaian
dan cermin muka diletakkan di tempat tidur tersebut secara menegak.
Menurut
mitos suku kaum Iranun, cermin muka tersebut bertujuan mengelakkan gangguan
syaitan (bal-bal) yang datang. Biasanya, selepas 10 hari, barangan berupa
pakaian yang diletakkan di tepi bangkai-bangkaian disedekahkan kepada orang
yang memandikan dan mengapankan jenazah.
Sekiranya
berlaku kematian di sesebuah kampung, anggota masyarakat di kampung tersebut
tidak dibenarkan mengadakan majlis keramaian atau kalilang. Namun, kebenaran
boleh diminta daripada keluarga arwah jika terdapat majlis keramaian yang tidak
dapat dielakkan seperti majlis perkahwinan.
RUMUSAN
Malaysia
adalah sebuah negara berbilang kaum yang hidup dalam suasana yang penuh
harmoni. Adat upacara kelahiran, perkahwinan dan kematian selalu mendapat
perhatian penuh dari semua golongan di Malaysia. Di sebalik keramaian yang
penuh warna warni, upacara melambangkan perpaduan kaum yang mempunyai
latarbelakang budaya dan adat resam yang berbeza. Bak kata Seniman Veteran
Negara, Senator Tan Sri Jins Shamsudin: “Tradisi adat istiadat pelbagai etnik
di Malaysia perlu dikekalkan bagi menyemarakkan perpaduan kaum disamping
menarik lebih ramai pelancong asing”. Senario ini secara langsung membuktikan
bahawa budaya yang pelbagai kaum di negara ini mampu menjadi simbolik 1
Malaysia.
Apabila
menerima tugasan yang diberi, kami tidak melepaskan peluang untuk mendekati dan
mengkaji etnik Iranun kerana terlalu banyak perkara yang ingin kami rungkai
tentang etnik yang amat unik dan istimewa ini. Kesimpulannya, hasil daripada
tugasan ini, masyarakat Iranun ialah masyarakat yang amat mementingkan adat tradisional
dan budaya mereka. Walau bagaimanapun,
jika tidak ada usaha pelestarian adat tradisional yang diamalkan oleh mereka
sejak turun-temurun, besar kemungkinan amalan budaya yang luhur dan murni
dikhuatiri akan pupus. Adat tradisional
yang mempunyai nilai-nilai yang luhur dan murni wajar dilestarikan dan
dipulihara. Tanpa memelihara adat tradisional dan budaya, masyarakat Iranun
mungkin kehilangan identiti dan jati diri mereka.
[1]
Selain daripada pengaruh moden dan globalisasi, aspek lain penyebab beberapa
adat tidak lagi diamalkan ialah disebabkan oleh perkahwinan campuran dan hukum
syarak mengikut agama Islam.
[2]
Ia merupakan satu garis penentu sesuatu hukum yang dilaksanakan oleh masyarakat
tersebut.
[3]
Dari temuramah dengan Hj. Alimun, perkataan lanun dianggap berasal dari nama
suku kaum ini.
[4]
Masyarakat Iranun ini banyak menetap di daerah Kota Belud, seperti di kampung
Pantai Emas, Liang, Kaguraan, Kota Peladok, Tamau, Tawadakan, Payas-Payas,
Marampayan, Kota Bongan, dan lain-lain.
[5]
Encyclopedia of World Culture, 1993: 101
[6]
Bahasa Iranun Marampayan dianggap sebagai bahasa Iranun baku dan digunakan oleh
kebanyakan penutur bahasa Iranun di Sabah.
[7]
Erti kata lain, tahap saling memahami di antara dialek tersebut masih tinggi
tetapi masih membolehkan mereka berinteraksi dengan baik.
[8]
Shariff Muhammed Kabungsuwan atau nama Melayunya Muhammad Kebungsuan adalah
Sultan pertama Maguindanao di Filipina.
Baginda berasal dari Johor dalam Maritim Asia Tenggara. Kabungsuwan menetap
semula di Mindanao di Filipina di mana baginda mengajar Islam kepada suku kaum
asli di rantau ini. (http://shelf3d.com/i/Sharif%20Kabungsuwan)
[9]
Menurut kepercayaan suku Iranum, bayi yang belum mencapai usia tujuh bulan
dalam kandungan masih tidak sempurna dan boleh gugur jika diurut
[10]
Angin bermaksud penyakit yang datang mengikut angin, pasang surut laut dan
tekanan atmosfera
[11]
Abab bererti keadaan bayi yang telungkup di dalam kandungan, yakni mukanya
menghadap ke bawah
[12]
Ini kerana jenis pinggan lain juga jarang-jarang didapati ketika itu
[13]
naik di tangga depan dan turun di tangga dapur atau sebaliknya
[14]
bermaksud kultural atau emosional yang bersifat subjektif dan bersambung pada
suatu kata atau frasa. Konotasi kepada kematian adalah konotasi negatif iaitu
boleh membawa kepada kematian.
[15]
bertujuan mengenali identiti haiwan peliharaan (lembu atau kerbau)
[16]
Namun secara logiknya, perbuatan sedsag adalah untuk mengejutkan bayi yang
baharu lahir kerana bimbang bayi lemas jika tidak bersuara dan memastikan bayi
tersebut menangis. Bayi yang tidak menangis sewaktu dilahirkan dikhuatiri
mempunyai tanda-tanda menjadi bisu.
[17]
Ulapid merupakan kesejukan melampau yang dirasai ibu setelah tersentuh air
sejuk atau benda yang sejuk atau kadangkala tanpa sebab-musabah yang diketahui.
[18]
keadaan ini dipercayai penyebab penyakit sawan
[19]
susu ibu yang sudah kering
[20]
Erti kata lain ialah melamar
[21]
Tujuannya adalah untuk menarik perhatian ahli keluarga yang datang agak lambat dan
supaya para hadirin menumpukan perhatian kepada acara yang sangat penting
tersebut
[22]
Supaya pengantin lelaki tidak kekok semasa berada di rumah baharunya atau jika
memerlukan bantuan, ahli keluarga yang tinggal ini dapat membantunya.
[23]
Biasanya, mereka menghabiskan bacaan al-Quran sebanyak 30 juzuk sepanjang
tempoh tujuh hari atau sekurang-kurangnya membacakan Yasin
